이처럼 공신력 있는 여러 개신교 관련 책들과 유관기관에서도, ‘주여 삼창’은 반기독교적이며 비성경적이라고 비판하고 있음에도 불구하고 계속 시행되고 있다.

또 대부분의 개신교 목사들도 이러한 사실을 알고 있음에도 불구하고, 이런 행위가 근절되지 않고 있다.
이 고질병은 중독성이 너무 강해서 한 번 맛들이면 중독되는 마약처럼, 치료가 불가능한 것처럼 보인다.

한국 개신교에서 ‘주여 삼창’을 합리화하기 위해 내세우는 주장은 대체로 두 가지이다.

그중에 하나는 다니엘 9장 19절에 나오는 ‘주여’라는 단어들이며, 또 하나는 하나님이 ‘삼위일체’이기 때문에 성부, 성자, 성령 하나님 이렇게 세 분을 향해, ‘주여 삼창’을 부르는 것이라고 한다.

그럼 먼저 이 두 가지에 대해 살펴보고, 다른 견해들에 대해서도 알아보자.

다니엘 9:17-19 
그러하온즉 우리 하나님이여 지금 주의 종의 기도와 간구를 들으시고 주를 위하여 주의 얼굴 빛을 주의 황폐한 성소에 비추시옵소서
나의 하나님이여 귀를 기울여 들으시며 눈을 떠서 우리의 황폐한 상황과 주의 이름으로 일컫는 성을 보옵소서 우리가 주 앞에 간구하옵는 것은 우리의 공의를 의지하여 하는 것이 아니요 주의 큰 긍휼을 의지하여 함이니이다
주여 들으소서 주여 용서하소서 주여 귀를 기울이시고 행하소서 지체하지 마옵소서 나의 하나님이여 주 자신을 위하여 하시옵소서 이는 주의 성과 주의 백성이 주의 이름으로 일컫는 바 됨이니이다 (한글개역개정성경)

본문에서는, 이스라엘 민족의 회복을 위해, 다니엘이 하나님께 드린 기도가 소개되고 있다.
즉 다니엘은, 이스라엘이 바벨론 포로가 된 후 70년 만에 포로생활이 끝나 자유케 되리라는 것을 확신하였다.
그는 이 수치스러운 포로 생활을 끝내기 위해서는, 백성들의 죄악이 해결되어야 함을 알았다.
그래서 그는 주님의 긍휼을 의지하여 사죄와 선민의 회복과 예루살렘 성의 회복을 위해 간절히 기도하였다.

한국 개신교에서는 기도를 시작하기 전에 먼저 “주여! 주여! 주여!”를 세 번 외치는 것을 ‘주여 삼창’이라고 한다.
하지만 본문(단 9:19)에서, 다니엘은 ‘주여’라고 세 번 연호하지 않았다.

본문 19절에서 ‘주여 들으소서’라고 했는데, 이것은 그 자체가 하나의 기도이지, ‘주여’라는 구호가 아니다.
이것은 17절에 나오는 ‘주의 종의 기도와 간구를 들으시고’라는 내용의 기도이다.

또 19절의 ‘주여 용서하소서’라는 것도 기도 내용이다.
이는 18절에 나오는 ‘주의 큰 긍휼을 의지하여’라는 내용의 기도이다.
그리고 ‘주여 귀를 기울이시고 행하소서’라는 것도 19절 후반부와 같이 ‘이 일을 지체하지 말고 행하소서’라고 하는 기도이다.

따라서 다니엘 9:19은 ‘주여 삼창’에 대한 성경적인 근거가 되지 못한다.
다시 말해 ‘주여 삼창’을 가르치는 자들이 자신들의 주장을 합리화하기 위하여, ‘주여’라는 단어만 세 번 나타나 있는 구절을 찾아서 갖다 붙인 것에 불과하다.

하나님이 ‘삼위일체’이기 때문에 성부, 성자, 성령 하나님 이렇게 세 분을 향해 ‘주여 삼창’을 불러야 한다고 주장하는 것에 대해 알아보자.

개신교 신자들은 기도할 때마다 성부, 성자, 성령 하나님을 각각 한 번씩 부르면서 ‘주여 삼창’을 해야 하는가?
성경에는 우리가 기도할 때마다 성삼위 하나님을 각각 따로 부르고 기도하라는 가르침이 기록되어 있지 않다.
그런데 오늘날 은사주의자들 가운데, ‘성령이여! 성령이여!’라고 하면서, 성령께 기도하고 성령께 영광을 돌리는 경우도 있다.
하지만 이는 성경의 가르침과 거리가 멀다.
성경 어디에도 신자들이 ‘성령께’ 기도한 사례는 없다. 로마서에서 성령님은 우리의 연약함을 도우시며 우리를 위해 친히 중보하시는 분이라고 했다(롬 8:26).

그리고 예수님은 제자들에게 기도를 가르치시면서 “너희는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라(마 6:6).”고 했다.

이처럼 ‘하나님 아버지’께 기도하라고 하셨다.
또 “너희가 무엇이든지 내 이름으로 아버지께 구하면 그분께서 그것을 너희에게 주시리라(요 16:23).”고 했다.
그러므로 기도할 때 ‘삼위일체’ 하나님을 각각 불러서 기도해야 한다는 것은 성경 말씀에 비추어 볼 때 옳지 않다.
우리는 중보자이신 예수님을 의지하여 하나님 아버지께 기도하는 것이다.
그리고 성경에는 ‘주 너의 하나님’과 ‘주 예수 그리스도’라는 표현은 있지만 성령을 가리켜서 ‘주님’이나 ‘주 성령’이라고 부른 예는 없다. 그러므로 ‘주여 삼창’은 삼위일체 하나님과는 무관한 것임을 알 수 있다.

- 이 외에도 ‘주여 삼창’의 유래에 대해 몇 가지 잘못된 견해들이 있는데, 이에 대해 알아보자.

1) 먼저, 하나님께 ‘주여 삼창’을 크게 외치며 기도해야 효험이 있다고 주장하는 자들이 있다.

사도행전 7장 60절에 “무릎을 꿇고 크게 불러 이르되 주여 이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서 이 말을 하고 자니라.”고 했다. 이 말씀은, 스데반이 순교하면서 ‘주여’하며 크게 부르며 기도한 내용이다. 또 마태복음 9장 27절에 “예수께서 거기에서 떠나가실새 두 맹인이 따라오며 소리 질러 이르되 다윗의 자손이여 우리를 불쌍히 여기소서 하더니”라고 했다. 이 말씀에서 두 맹인이 ‘소리 지르며 말했다’고 했다.

본문에 나오는 것처럼, ‘사람이 크게 소리 지를 때’에, 스스로 결단하는 마음을 심어주면서 다른 생각이 틈타지 못하게 하는 효과가 있다고 주장하는 이들이 있다. 하지만 하나님께서는 우리의 작은 목소리에도 귀를 기울이시는 분이다. 또한 신자들이 하나님의 뜻대로 기도할 때, 그분의 긍휼로 인하여 기도 응답을 받는 것이지, 사람들의 목소리 크기의 정도에 비례해서 기도 응답이 결정되는 것이 아니다. 하나님은 목소리를 낼 수 없는 벙어리의 기도에도 응답하시는 분이다.

2) 다음으로, ‘주여 삼창’을 외침으로써, ‘마음의 답답함과 억울함을 토로해야 한다’고 주장하는 자들이 있다.

시편 62편 8절에, “백성들아 시시로 그를 의지하고 그의 앞에 마음을 토하라 하나님은 우리의 피나처시로다.”라고 했다. 이처럼 피난처되신 하나님 앞에 나와 마음을 토하는 것이 필요할 때도 있다. 하지만 기도는 하나님 앞에 쏟아붓는 넋두리나 신세한탄이 아니며, 하나님은 감정적 화풀이 대상도 아니다. 위로자이신 성령님께서 신자들을 위로하시고 참 평안을 주신다고 했다(요14:26). 이는 ‘주여 삼창’을 부르짖는 감정의 발산과는 비교할 수 없는 위로이므로 넋두리와 신세한탄과 같은 인위적인 행위는 삼가고, 하나님이 주시는 진정한 평안을 고대해야 한다.

3) ‘주여 삼창’을 함으로써 ‘하나님의 관심과 주목을 받아야 한다’고 주장하는 자들이 있다.

구약성경 열왕기상 18장 27-28절에 “정오에 이르러는 엘리야가 그들을 조롱하여 이르되 큰 소리로 부르라 그는 신인즉 묵상하고 있는지 혹은 그가 잠깐 나갔는지 혹은 그가 길을 행하는지 혹은 그가 잠이 들어서 깨워야 할 것인지 하매 이에 그들이 큰 소리로 부르고 그들의 규례를 따라 피가 흐르기까지 칼과 창으로 그들의 몸을 상하게 하더라”고 했다. 이 말씀처럼 바알 선지자들은 큰 소리로 자기 신들을 부르고 신의 주목을 받기 위해 칼과 창으로 피가 흐르도록 자신들을 상하게 했다.

하지만 엘리야는 바알 선지지들처럼 큰 소리가 아닌, 평소와 같이 기도하며 ‘응답하옵소서’라고 했다(왕상18:37). 이에 하나님께서는 엘리야의 기도에 응답해 주셨다. 이처럼 하나님께서는 평소에 하나님을 신뢰하는 자들의 마음과 생각과 언행을 알고 계시므로, 바알 선지자들처럼 큰 소리로 부르거나 칼과 창으로 자기 몸을 상하게 하는 유별난 짓을 할 필요가 없다. 단지 신자들은 엘리야처럼 진리의 영과 미혹의 영을 분간할 수 있는 영적 분별력을 가져야 한다.

- 이제 ‘주여 삼창’이 비성경적이라고 주장한 책들을 살펴보자.

(사례 1) : 「교회용어사전」의 ‘주여 삼창’에 대한 견해

기도할 때, 예배 진행자의 제안으로 “주여, 주여, 주여.”하며 고성으로 ‘주여!’를 ‘3창’하는 경우를 종종 볼 수 있다. 왜 기도를 시작할 때 이렇게 3회 연속으로 소리 지르고 하나님을 불러야 하는 것일까? 아마 기도하는 사람의 종교적 열심을 나타내기 위함일는지도 모른다. 아니면 다함께 합심해서 한 목소리로 소리를 지름으로 기도에 서툰 성도도 기도에 담력을 얻게 하기 위함일는지 모른다. 어쩌면 이를 통해 집회의 감성적 분위기를 조성하려는 의도가 깔려 있는지도 모른다.

그렇다면 이런 ‘주여 3창’은 성경 어디에 근거를 두고 있는가? 한 마디로 성경에서, ‘주여 3창’은 없다. ‘창(唱)’이란 인격적 존재를 부르는 호칭이 아니라, 노래나 구호나 함성을 외치는 것을 말한다. 결국 인격체이신 하나님을 부를 때는 ‘창’이란 말을 사용하면 안 된다. 또 ‘주여 3창’은 기도하는 사람의 열정을 드러내고 기도를 들으시는 하나님을 각성시키기 위한 무력 시위 같은 느낌을 지을 수가 없다(중략). 그러므로 ‘주여 3창’과 같은 잘못된 신앙 습관을 배격해야 한다.

(사례 2) : 「교회용어 바로쓰기」 책의 ‘주여 삼창’에 대한 견해

한국 개신교회에서 사용하는 ‘주여 3창’은 다분히 무속적이며 미신적인 의미가 있다. 무속과 미신은 계시종교에서 절대자의 계시의존과 계시근거에서 신앙행위를 하는 것과는 달리, 어떤 힘을 가진 신을 찾기 위해서 강신(降神)을 위해 부르짖고 절규하는 지극히 인위적인 행위로 올바른 영성적 행위는 아니다. 또 ‘주여 3창’이 기도의 담력이나 기도의 대중적 분위기 조성이나 호소력에 강조점이 있다는 것도 맞지 않다. 기도는 하나님이 인간의 소원에 맞추어 달라는 뜻이 아니라, 인간이 하나님의 뜻에 순종코자 하는 영적 행위이며 하나님의 뜻에 근거를 두는 것이다.

기도의 조건으로서 간절성과 호소력이 필요하지만, 기도는 하나님의 뜻에 합의한 조건이 응답의 필수조건이다. ‘주여 3창’이 기도자의 의지의 표현이거나 어떤 언어의 반복 사용과 누적이 공적이 될 수는 없다. 그리고 기도의 과잉열정이나 통성의 고조 등을 통한 집회 분위기를 흥분시키는 인위적 유도행위는 언약과 계시의존적 신앙은 될 수 없다. 따라서 ‘주여 3창’은 기도에서 주님을 인격적으로 호칭하는 것이 아니라, 환호적이고 구호적인 연창이므로 배제되어야 할 것이다.

- 위의 사례들에서 ‘주여 삼창’이 비성경적임을 살펴보았다.

오늘날 한국 개신교회가 있는 곳이면 전국 어디서나 요란하면서도 울부짖는듯한 소리로 통성기도하는 모습을 볼 수 있다.
그리고 통성기도 시에 집회를 주관하는 대부분의 목사는 ‘주여 삼창’을 세 번 연창할 것을 교인들에게 요청한다.
한국 기독교계에서는 이 “통성기도와 주여 삼창”을 한국 개신교가 개발하고 창안한 놀라운 영적 유산으로 여기며 가슴 뿌듯한 자긍심을 갖는 사람들도 있다.
그리하여 자신이 한국 개신교인임을 자랑스럽게 여기기도 한다.
이러한 가운데 어떤 목사들은 다른 나라에 가서도 한국식 통성기도와 주여 삼창을 한국에 있을 때처럼 외국에서도 그대로 실행해 왔다.

그래서 외국의 개신교인들 중에는 이러한 한국 교회의 사정을 잘 알고 있는 사람들이 적지 않다.
그리하여 그들은 한국식 통성기도를 영어로 ‘Korean prayer’라 칭하기도 했다.
이제는 외국에서도 한인교회를 통하여 한국식 통성기도와 주여 삼창을 들을 수 있게 되었고, 심지어 외국인들도 한국식 통성기도와 주여 삼창을 모방하여 시행하는 교회도 있다고 하니, 참으로 한인교회 목사들의 공로는 크다 하지 않을 수 없다.

그러나 안타깝게도 2020년 이후로는 ‘코로나 19’라는 전염병으로 말미암아, 그 왕성했던 ‘통성기도와 주여 삼창’을 예전처럼 듣기 어렵게 되었다.
왜냐하면 개신교회 내에서 코로나 19의 집단 감염이 많이 발생함으로 인하여, 국가에서 코로나 19의 감염의 큰 원인이 되는 ‘통성기도(주여 삼창)’를 금지시켰기 때문이다.

그리고 올바른 성경 학자들은 개신교 집회 때마다, ‘통성기도’와 함께 ‘주여 삼창’을 부르짖으며 집단으로 기도하는 행태가 성경에 나타나 있는 기도와는 거리가 멀다는 것을 인정하고 있다.
그러므로 차제에 한국 개신교 목사들은 코로나 19 전염병은 차치하고라도, 비성경적이며 반기독교적인 한국식 ‘주여 삼창(통성기도)’에 대해 진지하게 성경적으로 성찰한 후, 이것들을 영구히 폐지시켜야 할 것이다.

 ‘주여 3창’이라고 할 때 다분히 무속적, 미신적인 의미가 있다. 무속과 미신은 계시종교에서 절대자의 계시의존과 계시근거에서 신앙행위를 하는 것과는 달라서 어떤 힘을 가진 신을 찾기 위해서 강신 또는 초신을 위해서 부르짖고 절규하는 지극히 인위적인 행위로 종교 심성적인 열광적 표현과 유사한 것이니 바른 영성적 행위는 아니다. 또한 '주여 3창'이 기도의 담력이나 기도의 대중적 분위기 조성이나 호소력의 강조점이 있다고 한다면 이는 부당한 것이다. 기도는 하나님이 인간의 소원에 맞추어 달라는 뜻이 아니라 인간이 하나님의 뜻에 순종코자 하는 그의 선한 뜻을 신앙으로 확인하는 영적 행위인 것으로써 하나님의 뜻에 근거를 두는 것이다.

 하나님의 필요기준은 인간의 요구기준과 일치하지 않는다. 기도의 조건으로 간절성, 호소력이 필요하지만 기도는 하나님의 뜻에 합당한 조건이 응답의 필수조건이다. 기도의 과잉열정, 통성의 고조 등을 통한 집회 분위기를 흥분케 하기 위한 인위적 유도행위는 언약과 계시의존적 신앙이 될 수 없다. 그런고로 ‘주여 3창’은 기도에서 주님을 인격적으로 호칭하는 것이 아니라 환호적이고 구호적인 연창이므로 기도의 어체가 될 수 없어 반드시 갱신되어야 한다.

___________________________________________________________________________________________________________

"주여!" 삼창의 유래

1. "주여" 삼창의 유래

중국에서 제사 지낼 때의 "만세(萬歲)!" 삼창(三唱)이 우리나라에 들어와 의식에 사용되어 왔으며, 이를 새벽 기도할 때에 부흥사들이 원용하여 "주여!" 삼창이 이어져 왔다는 가능성을 기록된 곳이 있으나, 신뢰할 만한 문서 기록으로 남겨진 것은 없습니다. 

그리고 천주교에서 미사 후에 "엄마" 삼창을 하는 것을 인터넷에서 보았습니다.

  
2. "주여!" 삼창을 옹호하는 입장에서

1) 같은 말을 되풀이함으로 강조(强調)하겠다는 의지의 표현입니다.

[사 6:3] 서로 창화하여 가로되 거룩하다 거룩하다 거룩하다  만군의 여호와여 그 영광이 온 땅에 충만하도다 

[렘 7:4] 너희는 이것이 여호와의 전이라, 여호와의 전이라, 여호와의 전이라  하는 거짓말을 믿지 말라 

[겔 21:17] 내가 엎드러뜨리고 엎드러뜨리고 엎드러뜨리려니와 이것도 다시 있지 못하리라 마땅히 얻을 자가 이르면 그에게 주리라

[단 9:19] 주여 들으소서 주여 용서하소서 주여 들으시고 행하소서 지체치 마옵소서 나의 하나님이여 주 자신을 위하여 하시옵소서 

이는 주의 성과 주의 백성이 주의 이름으로 일컫는바 됨이니이다.

2) 크게 부르짖음으로 강청(强請)을 하겠다는 의지의 표현입니다.

[행 7:60] 무릎을 꿇고 크게 불러 가로되 주여 이 죄를 저들에게 돌리지 마옵소서 이 말을 하고 자니라 

[마 9:27] 예수께서 거기서 떠나 가실쌔 두 소경이 따라 오며 소리질러 가로되 다윗의 자손이여 우리를 불쌍히 여기소서 하더니 

3) 크게 소리 지를 때에 결단(決斷)하는 마음을 심어주고, 

다른 생각이 틈타지 못하게 하는 최면(催眠) 효과가 있습니다.

  
3. "주여!" 삼창이 비성경적이라는 입장에서

1) 성경에서 가리키는 '주'(主, lord)를 바로 알아야 합니다.

개역한글 성경에 '주여'라는 호칭이 구약에 100회, 신약에 107회로 207회 나옵니다. 

그것을 분류하면 크게 다음과 같습니다. 

(1) 하나님(삿13:8)을 가리킵니다.
'여호와'(창 18:32; 출 15:17)대신 사용한 경칭입니다. 

기원전 6세기에는 유대인들이 회당에서 성경을 읽고 시편을 노래할 때,  여호와라는 하나님의 이름을 감히 부르지 못하여, ' 아도나이'(나의 주님)라는 명칭으로 대신하였습니다. 

기원전 2세기에는 아도나이 를 '퀴리오스'(Kyrios)로, 라틴어로는 '도미누스'로 번역되었습니다.

(2) 예수 그리스도(마 16:16; 막 8:29; 눅 13:26; 요 11:27; 행22:8)를 가리킵니다. 

신약에서는 하나님(여호와)을 가리키던 '주'(퀴리오스)를 예수님과 관련시켰습니다.

(3) 주인. 소유자. 상급자를 가리킵니다(창23:15,44:7;삿4:18).

  
2) "주여!" 삼창에서 가리키는 '주'(主, lord)는 '하나님'이 아닙니다.

기도의 대상이 '성부 하나님'이시기에 '하나님'을 가리켜야 합니다. 

그런데 여기에 문제가 있습니다. 

구약 시대에는 '주'라 칭호하면 대부분 '하나님'을 가리키나,  신약시대에는 대부분 '예수님'을 가리킵니다. 

그렇다면 기도의 대상이 '하나님'이 아니라 '예수님'이 됩니다. 

그러나 예수님께서는 '하나님'을 "아버지여!"라고 호칭하고, ' 하나님'께 기도하라고 명하셨습니다(마 6;9; 눅 11:2). 

그리고 '예수님'께서도 '아버지여!' 라고 호칭하고 '하나님'께 기도하셨습니다(마 26:39; 막 14:36; 눅 10:21; 요 12:27). 

그렇다면 "주여!" 삼창은 기도의 대상을 잘못 정한 부르짖음입니다.

“헛된 부르짖음은 하나님이 결코 듣지 아니하시며 전능자가 돌아보지 아니하심이라”(욥 35:13) 

3) 하나님께 유기(遺棄)된 자에게 반복된 "주여 주여"를 사용하였습니다.

성경에 "주여"라는 호칭이 반복 된 곳은 다음과 같습니다.

그런데 그 사용의 경우를 살펴보면 '주님'으로부터 유기된 경우였습니다. 

"또 기도할 때에 이방인과 같이 중언부언하지 말라 저희는 말을 많이 하여야 들으실줄 생각하느니라"(마6:7)는 말씀과 맥이 통하는 것 같습니다. 

[마7:21]나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라 

[마 7:22]그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아 내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니

[마 25:11]그 후에 남은 처녀들이 와서 가로되 주여 주여 우리에게 열어 주소서 

[눅 6:46]너희는 나를 불러 주여 주여 하면서도 어찌하여 나의 말하는 것을 행치 아니하느냐 

[눅 8:24]제자들이 나아와 깨워 가로되 주여 주여 우리가 죽겠나이다 한대 

예수께서 잠을 깨사 바람과 물결을 꾸짖으시니 이에 그쳐 잔잔하여지더라

4) "주여" 삼창의 성경 근거가 잘못 해석되었습니다.

"주여!" 삼창을 옹호하는 사람들이 내세운 성경말씀 

"주여 들으소서 주여 용서하소서 주여 들으시고 행하소서 지체치 마옵소서 나의 하나님이여 주 자신을 위하여 하시옵소서  이는 주의 성과 주의 백성이 주의 이름으로 일컫는바 됨이니이다"(단 9:19)는 "주여!" 삼창의 근거가 될 수 없습니다. 

그 이유는 이 말씀은 "주여"의 반복이 아니라 

①  주여 들으소서.
② 주여 용서하소서.
③ 주여 들으시고 행하소서."의 세 가지 기도 내용이기 때문입니다.

__________________________________________________________________________________________________________

주여 삼창으로 시작하는 기도 / 성경적 근거

우리들은 간절히 기도할때 “주여” 삼창을 부르짖습니다.
그런데 성경에 있을까요?
성경에는 분명히 근거를 가지고 있습니다.

다니엘 9:19
주여 들으소서 주여 용서하소서 주여 귀를 기울이시고 행하소서 지체하지 마옵소서 나의 하나님이여 주 자신을 위하여 하시옵소서 이는 주의 성과 주의 백성이 주의 이름으로 일컫는 바 됨이니이다.
O Lord, listen! O Lord, forgive! O Lord, hear and act! For your sake, O my God, do not delay, because your city and your people bear your Name.


“주여” 들으소서,
“주여” 용서하소서,
“주여”들으시고 행하소서 라고 기록되어 있습니다.

이는 다니엘이 황폐한 상황을 하나님께 아뢰며
자기의 기도를 들어 달아고 간청할때 사용하였습니다.

그러므로 첫번째 “주여”는 나의 기도를 들어 달라고 강청하는 “주여”입니다.

두번째 “주여”는 우리의 죄를 용서해 달라고 부르짖는 “주여”입니다.

세번째 “주여”는 나의 기도를 들으시고 주님께서 속히 행동으로 옮겨 달라고 부르짖는 “주여”입니다.

우리가 기도할때 아무런 생각없이 “주여”라고 삼창을 부르짖기 보다는 “들으시고”, “용서하시고”, “행하시 옵소서”라는 간절한 마음을 담아서 “주여” 삼창을 부르짖으면 은혜가 더 충만할 것이며 응답을 기다리는 마음이 더욱 간절하겠습니다.

자료 사용 / 11-27-200(주일) 파트리스교회 주보 칼럼
_________________________________________________________________________________________________________