할라크(1980) הָלַךְ

에녹(Enoch)

므두셀라(Methuselah)

노아(Noah)

전인류의 역사를 심판이란 기준에서 보면, 노아홍수를 중간으로, 창조에서 노아홍수까지, 그리고 노아홍수에서 세계 종말까지 둘로 나눌 수 있다.

그만큼 노아홍수는 구원의 역사에 있어서 중요한 의미를 지니고 있는데, 이것은 노아시대 이전까지의 죄악은 홍수로 심판하셨다면, 홍수 이후 시대의 죄악에 대해서는 최종 불심판이 있을 것을 분명히 깨닫게 하는 예표이다.

하나님 보시기에 심히 좋았던 창조 세계는 죄악의 오염으로 인해 더 이상 참고 볼 수 없는 지경에 이르게 되었다.
가인의 후예들과는 달리 여호와 신앙을 보존, 확산하는 사명을 맡았던 셋 가계는 처음에는 부패한 세상 가운데서도 거룩성을 잃지 않고 계속 번성해 갔다.
그러나 세월이 감에 따라 셋 가계 내에서도 세속의 가치관에 동조하며, 죄악된 문명에 친숙해가는 무리들이 생겨나게 되었고, 그러한 불경건함이 셋의 후예들에게도 깊숙이 침투하여 마침내 그들마저 완전 동화되고 말았다.
성경은 이 사실을 단적으로 표현하여 “그들이 육체가 됨이라”고 지적하였다(6:3).
육체적 욕망과 가치관의 혼란에 젖은 인간들은 또한 절제의 능력을 지니지 못한 채 죄악을 가속화시켰으며, 끝내는 공의로우신 하나님의 진노를 초래하게 되었다.

홍수 전의 세상을 성경은 “온 땅이 하나님 앞에 패괴하여 강포가 땅에 충만한지라”라고 묘사하였다(6:11).
‘패괴’라는 말은 썩었다는 뜻으로, 거역, 불순종, 방종 등 온갖 악으로 인해 악취가 나는 상태를 가리킨다.
‘강포’는 해치다, 빼앗다의 뜻으로, 살인, 약탈, 강간 등 온갖 폭력이 난무하는 무법상태를 가리킨다.

그런데, 도무지 진실과 정의가 발붙일 틈이 없는 그런 상황 가운데서, 하나님께서는 부패한 환경에 물들지 않은 고독한 의인 한 명을 발견하셨다. 그가 바로 노아였다.

노아는 신앙적 측면에서는 ‘의인’이며, 인격에 있어서는 ‘당세에 완전한 자’였고, 그 생애는 ‘하나님과 동행’한 자로서 그 시대에 유일하게 하나님을 기쁘시게 해드렸던 인물이었다.

물론 노아가 하나님과 교류할 수 있었던 것은, 그의 도덕성이나 종교성이 완벽했기 때문이 아니라는 것을 우리는 알아야 한다.
무엇보다 그는 ‘여호와의 은혜를 입었기’(6:8)에 거룩하신 하나님과 동행하며 완전한 자로 인정받을 수 있었던 것이다.
그리하여 노아는 홍수에 의해 영적으로 정결케 된 땅에서 새로운 인류의 조상이 되어 새 역사를 시작하게 되었다.

노아는 어떤 사람이었는가?
노아의 행적을 통해 그의 사람됨을 살펴보고, 교훈을 얻자.

1. 죄악된 세상의 조류에 휩싸이지 않은 의로운 성품

의인이요 완전한 자
- 당시대의 극심한 타락 상황 가운데서도 특별히 노아는 신앙적인 측면에서 경건했고, 도덕적 측면에서 순결했다는 의미

하나님과 동행하였으며
- 하나님의 뜻을 좇아 하나님의 뜻 가운데서 살았다는 의미

특이한 것은, 5장의 족보와 비교해 볼 때, 유달리 자녀를 낳은 나이가 늦다.
보통 100세 전후인데 노아는 500세 된 후에 셈,함,야벳을 낳는다.
- 그래서 많은 신학자들은 노아의 경건생활이 당시의 풍조와 달리 늦은 결혼과 늦은 자녀출산으로 이어진 것으로 해석한다.

누가복음 7:26-27
노아의 때에 된 것과 같이 인자의 때에도 그러하리라 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가더니 홍수가 나서 저희를 다 멸하였으며

2. 하나님의 방주 건조 명령에 순응한 순종의 성품 

노아의 방주 건조는 또한 하나님의 말씀에 대한 순종의 모습을 잘 보여 준다.
아직 비가 안오고, 세상 사람들이 그들의 욕망에 따라 방탕하게 살아갈 때에도 오직 말씀에 따라 방주를 건조한 것은 그 하나님의 말씀에 대한 온전한 순종이다.

이성적으로 생각할 때, 여러 상황으로 미루어 볼 때 자신의 경험과 계산과 판단을 아무리 동원해도, 어떻게 하나님의 명령의 이해될 수 있었겠는가? 그러나 노아는 한마디도 반항하거나 대꾸하지 않는다.

(6:22)을 보라! “노아가 그와 같이 하되 하나님이 자기에게 명하신 대로 다 준행하였더라.”

오늘날의 우리 성도들도 ‘순종이 제사보다 나음’을 생각하여 하나님 말씀에 신실히 순종하여 따르는 자가 되어야 하겠다.

노아는 길이 약150m, 너비 25m, 높이 15m 가량의 거대한 배를 100년에 걸쳐 건조한다.
말이 100년이지, 어디 상상이나 할 수 있는 일인가?
얼마나 많은 조롱과 비난을 감수했겠는가?
얼마나 괴로운 순간이 많았겠는가?
그러나 노아는 낙심하거나 의심없이 끈기있게 방주를 건조한다.

100년을 방주를 만든 인내의 사람이니, 홍수가 났을 때의 기다림은 아무것도 아니었다.
40일 동안의 집중적인 폭우, 해일, 범람, 노아 일가족이 방주 생활을 시작한 때로부터 정확히 370일이 지난 때에 노아가 방주 뚜껑을 열었고, 그로부터 다시 57일이 지난 다음에야 땅을 밟게 된다.

참는 자에게 복이 있다는 말씀처럼 성숙한 기독교인은 잘 참아야 한다.
끝까지 참아야 한다.
나는 얼마나 잘 참고 견디는가?
노아와 같은 인내의 사람이 되자.

4. 포도주를 마시고 술취하여 벌거벗는 실수를 하는 인간적 허점을 가진 자 

홍수가 끝난 후 노아는 산기슭을 개척하여 포도밭을 일군다. 노아에게는 세 아들, 즉 셈, 함, 야벳이 있었다.
어느날 함이 장막 안에 들어가 보니 아버지 노아가 포도주에 취해 곤드레만드레가 되어 벌거벗고 있었다.

“눈꼴사납구만. 아니, 노인네가 망령이 났지. 술에 취했으면 취한거지 왜 옷은 다 벗고 저렇게 누워 있담.”

밖으로 나온 함은 셈과 야벳에게 빈정거리며 아버지 흉을 보았다. “형제들, 아버지가 이젠 갈 데까지 간 것 같구만. 술주정에 옷가지 모두 벗고..... 동네 창피해서 어디 얼굴을 들고 다니겠나.”

노아는 자식들에게 술에 취해 추한 모습을 적잖게 보여준 것 같다. 작은 아들 함이 아버지를 조롱하고 비웃은 것을 감안하면, 노아는 자주 술주정을 했을 것이라 생각된다. 그런데 셈과 야벳은 아버지의 추한 모습을 보지 않았다. 뒷걸음쳐 들어가 옷을 입혀 드렸다. 사실 두 아들의 심정도 함과 크게 다르지 않았을 것이다. 다만 함은 겉으로 흉을 보았고, 다른 둘은 마음 속에 묻어둔 것뿐이다.

술에서 깨어난 노아는 한 술 더 떠 큰 실수를 저지른다. 자기를 흉보았던 함의 아들 가나안에게 저주를 내린다. 그리고 셈과 야벳은 축복한다.

“아버지가 일하다가 한 잔 하고 실수 좀 했기로서니, 그걸 가지고 동네방네 나발을 불고 다녀? 네 형과 동생 발 뒤꿈치라도 닮아라. 이런 불효막심한 놈 같으니....”

사실 주정뱅이 아버지를 둔 자식들의 고통은 당하지 않은 사람은 도저히 상상도 하기 어려운 것이다.
술에 취해 자주 행패를 부리게 되면 가족 관계는 미움과 불신이 생겨 비뚤어지기 마련이다.
술주정도 여러 가지가 있겠지만, 노아처럼 벌거벗은 몸을 자식들에게 보이는 것은 너무 심하지 않은가?

하나님의 은혜를 받고, 의인으로 칭송받은 노아가 왜 이렇게 변했을까?
과거의 의연한 모습은 어디로 가고, 비웃음을 사는 술주정뱅이가 된 이유는 무엇일까?
나이가 들어 노망이 들었단 말인가?

우리도 노아도 평범한 한 인간이라는 점을 상기해야 한다.
노아가 긴장감이 풀렸다고 생각도 되고, 혹시 시간이 흐르면서 교만해진 것은 아닐까 생각할 수도 있다.
성경에서 의인이란, 전혀 죄를 짓지 않는 완전한 사람을 의미하지는 않는다.
오히려 죄와 잘못을 저지르고 살지만 하나님과 함께 살려고 노력하고 회개하는 사람을 의미한다.

의인인 노아도 늘 한결같을 수는 없었다.
인간이기에 때로는 흐트러지고 망가지기도 했을 것이다.
화도 불같이 내고 욕설도 서슴지 않는, 그런 보통사람이었다.
그런 점에서 우리는 노아를 더 친근하게 느낀다.

어떤 사람도 완전한 존재는 없다.
완전을 향해 때로는 성공과 실수를 반복하면서 노력하는 사람이 하나님 앞에서 의인인 것이다.
이처럼 하나님과 인간의 가치판단은 다르다.
부족한 면에서는 우리와 다를 바 없는 노아. 그러나 믿음을 가졌던 노아. 그는 그야말로 ‘위대한 보통사람’이었다.

노아는 당세에 의인이요 완전한 자였으나 노년에는 포도주를 먹고 술취함으로 벌거벗고 눕는 추태를 보였다.
이것은 아무리 의로운 자라 할지라도 인간이기에 실수하여 넘어질 수밖에 없음을 보여 준다.
따라서 오늘날의 우리 성도들도 항상 하나님 앞에서 깨어 근신하고 주의함으로 사단이 틈타지 못하도록 하여야 하겠다.

에녹(Enoch) / 뜻 : 바친다

셋의 계보 아담의 7대손에 해당.
므두셀라의 아버지(창 5:18-24).
그는 하나님과 동행하였다(창 5:24).
죽지 않고 승천했다(히 11:5).

하나님과 ‘동행하는 삶’이야말로 이론의 여지가 없는 가장 이상적인 모습이기 때문이다.

창세기 5:21-24에 짧게 기록된 에녹의 삶의 행적에서 동행의 비결과 내용을 헤아려야 하는데, 그것이 결코 만만치 않은 작업이다.
왜냐하면 성경은 우리에게 그리 많은 힌트를 주고 있지 않기 때문이다.

1. 짐승과 피조 세계의 움직임

가장 일반적인 의미가 사람의 걸어감(출 14:29 - “바다가운데 육지로 행하였고”)을 뜻하는데 사용되었지만 그 외에도 여러 가지 짐승의 움직임, 물의 흐름과 소리의 확대를 포함하여 폭넓게 사용되었다. 

뱀의 기어다님(창 3:14 - “배로 다니고”)
여우들의 노님(애 5:18 -  “여우가 거기서 노나이다”)
배의 항해(창 7:18 - “방주가 물 위에 떠다녔으며”)
물의 흐름(창 2:14 - “앗수르 동편으로 흐르며”)
나팔소리의 커져감(출 19:19 - “나팔 소리가 점점 커질 때에”)

이상의 몇 가지 대표적인 용례만 살펴봐도 ‘할라크’라는 동사는 사람의 걷는 동작뿐 아니라 짐승과 사물의 모든 움직임과 관련되어 있음을 알 수 있다.

그러므로 하나님과 동행하는 삶이란 사람의 경우에만 해당되는 것이 아니라 하나님이 창조한 모든 피조세계가 하나님의 뜻에 일치하게 운행되는 것까지 포함한다.

뱀이나 여우가 움직이고 배가 물 위에 떠다니며 물이 흐르는 것은 하나님이 창조하신 피조물이 하나님의 뜻대로 움직이고 있는 것이다. 하나님의 입장에서는 이들이 모두 하나님과 동행하고 있는 것이다.

“가고 다시 오지 못하는 바람”(시 78:39)이나 “쉬 없어지는 이슬”(호 6:4), 비가 내리고 “그치는”(아 2:11) 것들도 모두 동사 ‘할라크’가 쓰였다.

이 모든 것들은 하나님의 주권 속에서 처음 창조한 창조의 모습대로 움직이며 동행하는 것들이다.
그러나 하나님이 진심으로 동행하길 원하는 대상은 창조의 면류관인 ‘사람’이다.

‘할라크’라는 동사는 하나님께서 사람을 향해 찾아오시는 것을 나타내는 경우에 많이 사용되었다.

“하나님이 가서 구속하사”(삼하 7:23)
“우리를 구원하러 오소서”(시 80:2)
“여호와께서 가라사대 내가 친히 가리라”(출 33:14)
“여호와께서 그들 앞에 행하사”(출 13:21)
“내가 네 앞서 가서”(사 45:2).

그러나 하나님의 이러한 바람을 뿌리치고 대부분의 사람들은 그릇된 길로 가고 말았다.
하나님의 오심을 기다리고 달려나가 맞이하는 동행의 삶을 살지 않은 것이다.
거짓 신들을 좇아갔고(렘 5:23 - “너희 백성은 배반하며 패역하는 마음이 있어서 이미 배반하고 갔으며”) 자기의 악한 마음의 꾀대로 행하였다(렘 7:24 - “자기의 악한 마음의 꾀와 강퍅한 대로 행하여’, 렘 11:8 - “각각 그 악한 마음의 강퍅한 대로 행하였으므로”).

이를 이사야 선지자는 “흑암에 행하던 백성(사 9:2)이라 표현하였다.
모두 ‘할라크’라는 동사를 통해 다양한 사람들의 패역한 삶의 행적을 묘사하고 있다.

3. 하나님과 동행한 사람들

패역한 세상, 하나님의 ‘오심’을 뿌리치고 제 갈길로 갔던 사람들 틈에 에녹과 노아가 있었다.
그들은 하나님과 ‘동행’하였다고 성경이 기록하고 있다(창 5:24, 6:9).
에녹과 노아의 ‘동행’은 히브리어 ‘할라크’의 재귀동사(히트파엘형) 이트할레크가 쓰였다.

1,562회의 ‘할라크’ 동사의 쓰임 중 재귀동사인 히트파엘형으로 쓰인 것은 60회인데, 이 중에서 ‘동행’으로 번역된 것은 에녹과 노아의 경우(창 5:22, 24, 6:9) 단 세 번뿐이다.

나머지는 ‘할라크’ 동사의 기본 의미인 ‘걷다, 가다’와 연관된 의미들이다.

“거니시는”(창 3:8)
“행하다”(창 13:17, 신 23:15, 17:1, 레 26:12, 삼상 2:30, 2:35)
“섬기는”(창 24:40, 48:15)
“두루 다니며”(수 18:4, 8, 대상 21:4, 슥 1:11)
“출입하느니라”(삼상 12:2)
“왕래하다”(삼상 30:31, 에 2:11)
“거닐다가”(삼하 11:2)
“유리하였도다”(시 105:13)
“횡행하는도다”(시 12:9)
“여기저기 다녀왔나이다”(욥 1:7, 2:2)
“급히 흐르는”(시 58:8)

이처럼 ‘할라크’ 동사는 함께 쓰인 동사나 대상에 따라 ‘동행’의 의미를 갖게 된다.
에녹과 노아는 분명히 ‘하나님과’ 함께 걸었다.
누군가와 ‘함께’ 걷는다는 것은 반드시 마음의 일치가 있어야 한다.
인생의 동반자인 부부가 동행하기로 작정한 것도 마음이 맞아서다.
그런 부부일지라도 마음이 틀어지면 결국 갈라져서 동행의 삶이 끝나게 된다.
에녹과 노아는 하나님과 마음이 하나가 되었기에 동행할 수 있었다.
하나님과 마음이 하나가 된다는 것은 하나님의 뜻을 받들고 순종하려 애쓰는 삶이다.
하나님 또한 에녹과 노아의 마음을 받아주시고 그들의 삶에 지팡이가 되어 주시는 것을 의미한다.

4. 마음을 나누는 동행

예수님은 “피리를 불어도 춤추지 않고 애곡하여도 가슴을 치지 않는”(마 11:17) 세대를 한탄하며 책망하셨다.
예수님과 동행하지 않았던 이스라엘 백성들의 모습에 대한 질책이었다.
이 비유는 기쁨과 슬픔을 함께 나누는 것이야말로 진정한 동행의 삶을 일깨워 주시는 것이었다.
실제로 사람들은 남의 기쁨을 질시하고, 남의 슬픔을 조롱하거나 비웃는 경향이 많다.
남의 기쁨을 나의 기쁨으로 여기며 축하해 줄 때 상대방은 나를 진정한 동반자로 여기게 마련이다.
남의 슬픔을 같이 슬퍼하며 애통해 할 때 상대는 큰 위로를 받게 된다.
인생을 함께 동행하며 살아가고자 한다면 사람들이 겪는 희노애락을 함께 나누지 않고는 불가능하다. 

2023년 1월 1일(주일)
신년주일(新年主日)

둘째, 물질의 변화(物質의 變化) Change in Money

셋째, 습관의 변화(習慣의 變化) Change in Habits

새로운 피조물(고린도후서 5:17) 

그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다.

지구가 태양을 도는가, 아니면 태양이 지구를 도는가?
현재는 가장 쉬운 천문학 지식이지만 몇백년 전만 하더라도 이러한 질문에 답을 한다는 것은 어려운 일이었고 심지어 목숨까지 바쳐야 했다. 중세까지만 하더라도 사람들은 태양이 지구를 돈다고 믿고 있었다.

​성경의 여러 말씀이 그러하거니와, 지구가 정지하고 않고 돌고 있다는 생각을 하기란 어려웠다.
감히 이러한 인식을 완전히 뒤바꿔 놓은 사람이 바로 코페르니쿠스(Nicolaus Copernicus, 1473 - 1543)이다.
그런데 그가 이러한 발견을 하게 된 데에는 몇 가지 재미나는 에피소드가 전해진다.

​우선 코페르니쿠스가 이러한 발전을 하게 된 결정적인 계기는 과학적인 발견에 의해서가 아니라 심미적이고 형이상학적인 관심 때문이었다.
그는 천문학자임은 틀림없으나 단순한 아마추어에 불과했다.
그는 그 이전까지 전해오던 지구중심설인 프톨레마이오스의 모형을 놓고 생각하다가, 그 모형이 상당히 복잡하다고 느꼈다.
독실한 신자였던 그는, 전지전능하신 신이 프톨레마이오스가 주장하는 것처럼 우주를 그렇게 복잡하게 만들지 않았을 것이라는 확신을 했다고 한다.

​게다가 그는 '아름다움'이라는 것은 복잡한 것보다는 단순한 것이라는 생각에 이르렀다.
그러면서 성스러운 신전을 비추어 주는 촛불을 어디에 놓아야 전체를 동시에 비출 수 있을까를 고민했다.
그곳은 당연히 중앙이 아닐까 생각했던 것이다.
곧 태양을 중심에 두어야 빛이 골고루 비추어지지 않겠느냐는 것이다.

그는 이같은 추측을 발판으로하여 소위 태양중심설을 전개했다.

​그러나 그는 이런 새로운 체계를 발표하고 싶지 않았다.
자신도 잘 알다시피, 자신의 체계가 당시의 상식과는 크게 어긋났기 때문이다.

​그러나 친구들과 제자들의 노력에 의해서 결국 1543년에 그의 저서 "천체의 회전에 대하여"가 출판되었다.

그때가 바로 그의 임종 때였다는 것은 무엇을 의미할까?
코페르니쿠스는 생전에 자신의 천문학자적인 체계로 인해 이단으로 몰릴 것을 두려워했다.
교회와의 갈등을 두려워해서 그렇게 된 것인지 아니면 출판하다 보니 그렇게 된 것인지 알 도리는 없지만, 그의 임종에 맞추어 책이 발간되었다는 것은 아무튼 참으로 공교로운 일이었다.

​그러나 그의 두려움은 이해할 만한 것이다.
종교개혁을 이끌었던 루터나 다른 종교지도자들은 여전히 과거의 신념에 매달리고 있었다.
루터는 이 코페르니쿠스의 새로운 주장을 전해 듣고, 코페르니쿠스를 가리켜 천문학의 '천'자도 모르는 바보라고 하며 "이 바보는 천문학 전체를 뒤엎으려 하고 있다.
그러나 거룩한 성경은 여호수아가 멈추게 한 것은 태양이지 지구가 아니었다고 우리에게 가르쳐 준다."고 했다고 전해진다.

​그런데 "천체의 회전에 대하여"라는 책 제목에서 '회전'이라는 단어에 주의할 필요가 있다.

당시에는 180도를 돈다는 뜻의 '회전'이라는 단어가 나중에는 정치적인 격변을 뜻하는 '혁명'이라는 말로 서양에서 사용되었다.
우리가 아는 '혁명'이란 뜻의 어원이 바로 코페르니쿠스의 책 제목에서 나왔던 것이다.
과연 그의 전환이 서양 역사에서 얼마만큼 중요한 의미를 지니고 있는지 짐작할 수 있다.

​그런 그의 인식론적인 전환을 더 자세하게 이야기한 사람이 바로 시간보다도 더 정확하게 규칙적인 생활을 했다고 하는 철학자 칸트였다.
칸트가 철학에서 이룩한 인식론상의 전환은 자연과학에서 코페르니쿠스가 이룩한 전환과 아주 비슷했다.
아리스토텔레스부터 시작하여 칸트에 이르기까지 사람들은 정신이 대상들을 인식하려고 대상들의 주위에 돌고 있는 것으로 보았다.

​그러던 것을 칸트는 대상들로 하여금 정신이라고 하는 중심적 사실의 주위를 돌게 했다.

이제는 정신이 대상의 조건에 따르는 것이 아니라, 대상이 정신이 정해 놓은 조건에 따르게 되었다.
다른 말로 한다면, 우리들의 인식은 대상에 의거한다고 이제까지 생각되어 왔지만, 대상의 인식은 우리들의 주관 구성에 의하여 비로소 가능하게 되는 것이라고 하였다.

​이것은 놀라운 전환이었다.
그는 이것을 철학에서의 코페르니쿠스적 전환이라 불렀다.
마치 태양이 지구 주위를 돌고 있는 것이 아니라 지구가 태양 주위를 도는 것처럼 주관과 대상의 위치가 서로 바뀌었던 것이다.

칸트는 이렇게 말했습니다.

​"이와 같은 나의 생각은 별자리가 관측자의 주위를 회전한다고 보아서는 천체운동을 설명할 수 있다고 본 코페르니쿠스가, 오히려 관측자의 편에서 회전한다는 사실을 받아들이고 별의 위치를 정지시킴으로써 이 문제에 대한 좀더 합당한 해답이 얻어질 수 있으리라는 획기적 사상을 제시했던 것에 비길 수가 있겠다."

​그래서 이제 커다란 전환이 있을 때마다 우리는 코페르니쿠스적 전환이라는 용어를 사용하곤 한다.
그러나 제아무리 기발한 발상의 전환이라도 정작 코페르니쿠스의 전환에 비길 수 있을까?

2023년 1월 8일(주일) 주님의 수세주일   

나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도
감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요.
I baptize you with water for repentance. But after me will come one who is more powerful than I, whose sandals I am not fit to carry.
He will baptize you with the Holy Spirit and with fire.

구약의 마지막 책은 “말라기”입니다.
신약의 첫 번째 책은 “마태복음”입니다.
구약 ‘말라기’와 신약 ‘마태복음’은 종이 한 장의 차이로 느껴집니다.
그러나 성경의 역사를 살펴보면 구약 말라기와 신약 마태복음 사이는 “대략 400년” 이란 긴 세월이 있었습니다.

구약에서 예언된 “메시아”가 400년 동안 이스라엘 백성들에게 나타날 징조가 전혀 보이지 않았던 시대이었습니다.
그래서 역사가들은 구약 말라기와 신약 마태복음의 400년의 기간을 “암흑의 시기” 또는 “침묵의 시기” 라고 합니다.
‘암흑의 시기’ 또는 ‘침묵의 시기’를 “신구약 중간 시대”라고도 합니다. (아래 난외 주 참조)

기독교 이외에 가톨릭교회와 유대교에서는 신구약 중간 시대에도 하나님은 말씀하셨다는 것을 강조하여 “외경”이란 말씀을 인정하고 사용합니다.

오래 동안 기다리던 메시아가 나타날 징조가 전혀 보이지 않던 때에 어느 날 광야에 낙타 털옷을 입고 메뚜기와 석청을 먹으며 광야에 거주하는 낯선 사람이 나타났습니다. 그리고 “회개하라! 천국이 가까웠다!” 라고 외쳤습니다.

많은 유대인들이 광야로 나와 요한의 외치는 소리를 들을 때 바로 이 사람이 메시아가 아닐까 하고 생각했습니다. 그러자 요한은 나는 너희들이 기다리는 메시아가 아니라 다만 물로 세례를 주는 사람이다. 그러나 내 뒤에 오실 그 분은 너희들에게 성령과 불로 세례를 주실 것이라며 실망하던 유대인들에게 메시아 신앙을 깨우쳤습니다. 요한의 외침을 듣고 많은 유대인들이 요단강에서 세례를 받았습니다.

세례자 요한의 외침에서 세 종류의 세례를 생각합니다.

첫째는 물세례(Water Baptism) ; 회개와 구원을 위한 세례
둘째는 성령세례(Holy Spirit Baptism) ; 구원의 확신과 보증을 위한 세례
셋째는 불세례(Fire Baptism) ; 심판을 위한 알곡과 죽정이를 구분하는 세례(불심판)

그런데 요한이 세례를 베풀었던 것은 분명하게 성경에 소개됩니다.
그러나 예수님께서 성령과 불로 세례를 베풀 것이라고 하셨던 말씀은 어느 누구도 예수님으로부터 세례를 받은 사람이 없습니다.
그렇다면 언제 예수님께서 성령과 불로 세례를 베푸셨을까요?

세 종류의 세례를 베푸셨던 수여자(授與者)를 살펴봅시다.

첫째는 물세례(Water Baptism)는 누가 베풀었을까요?

예수님 당시에는 세례자 요한이 요단강에서 세례를 베풀었습니다.

마태복음 3:5∼6,
이때에 예루살렘과 온 유대와 요단강 사방에서 다 그에게 나아와.
자기들의 죄를 자복하고 요단강에서 그에게 세례를 받더니.     
People went out to him from Jerusalem and all Judea and the whole region of the Jordan.
Confessing their sins, they were baptized by him in the Jordan River.

그러나 오늘날은 교회에서 목사가 세례를 베풉니다.
"주 예수를 믿는 (아무개)에게 내가 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주노라."

베드로전서 3:21
물은 예수 그리스도의 부활하심으로 말미암아 이제 너희를 구원하는 표니 곧 세례라 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것이라.  
and this water symbolizes baptism that now saves you also--not the removal of dirt from the body but the pledge of a good conscience toward God. It saves you by the resurrection of Jesus Christ.


둘째는 성령세례(Holy Spirit Baptism)는 누가 베풀었을까요?

세례는 요한의 증거대로 분명히 예수님께서 베푸실 것입니다.
그렇다면 예수님께서 언제 성령세례를 베푸셨으며 예수님께서 성령세례를 베푸셨다는 증거가 무엇일까요?

요한복음 15:26,
내가 아버지께로서 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로서 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증거 하실 것이요. 
When the Counselor comes, whom I will send to you from the Father, the Spirit of truth who goes out from the Father, he will testify about me.

성령세례는 예수님께서 아버지 하나님으로부터 받아 사람들에게 보내실 것이라고 하셨습니다.
그 성령을 “보혜사(保惠師)” 라고 합니다.

“보혜사(保惠師)”란 무엇인가?
- 지킬 보(保), 은혜 혜(惠), 스승 사(師)
보혜사란 “지켜주시고 은혜를 베푸시며 가르치시는 선생님” 이란 뜻입니다.

보혜사를 영어 성경에서 찾아보면 NIV에서는 “상담자(the Counselor)”, KJV에서는 “위로자(the Comforter)”, NASB에서는 “돕는자(the Helper)” 라고 합니다.

보혜사를 헬라어 성경에서는 “파라클레토스(παράκλητος, paraklétos)” 라고 합니다.
스트롱 번호 3875

1. 옹호자(an advocate), 중보자(intercessor),
2. 위로자(a consoler), 위로자(a comforter), 돕는자(helper),
3. 변호사(Paraclete)


παράκλητος, ου, ὁ 스트롱번호 3875

예수님께서 언제 누구에게 성령세례를 베푸셨습니까?

사도행전 2:1∼4
오순절 날이 이미 이르매 저희가 다 같이 한곳에 모였더니.
홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며.
불의 혀 같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 있더니.
저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라.  
When the day of Pentecost came, they were all together in one place.
Suddenly a sound like the blowing of a violent wind came from heaven and filled the whole house where they were sitting.
They saw what seemed to be tongues of fire that separated and came to rest on each of them.
All of them were filled with the Holy Spirit and began to speak in other tongues as the Spirit enabled them.

오순절날 성령 강림 사건은 예수님께서 성령세례를 베푸셨던 사건이라고 하겠습니다.
그런데 이때 불세례도 함께 베푸셨다고 합니다.
그러나 복음서를 자세히 관찰하면 성령과 불이라는 용어가 마태복음 3장과 누가복음 3장에서는 사용하였으나 마가복음 1장과 요한복음 1장에서는 성령이라고만 말씀하셨습니다.
만일 예수님께서 성령과 불로 라고 모든 복음서에서 말씀하셨다면 불세례도 오순절 날 임했다고 할 수 있습니다.
그렇지만 왜 마태복음과 누가복음에서만 성령과 불로 세례를 주실 것이라고 하셨을까요?
그러므로 마태복음과 누가복음을 바르게 읽어야 합니다.

셋째는 불세례(Fire Baptism)는 누가 베푸셨을까요?

세례자 요한에 의하면 성령세례와 불세례는 예수님께서 베푸실 것이라고 외쳤습니다.

성경을 폭 넓게 살펴볼 필요가 있습니다.
성령과 불세례에 대한 말씀을 마태복음 3장과 누가복음 3장에서 찾아볼 수 있습니다.
그런데 마가복음과 요한복음에서는 성령세례만을 말씀합니다.

이제 성경을 살펴보겠습니다.

마태복음 3:11,
나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요.
I baptize you with water for repentance. But after me will come one who is more powerful than I, whose sandals I am not fit to carry. He will baptize you with the Holy Spirit and with fire.

12절, 손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라.  
His winnowing fork is in his hand, and he will clear his threshing floor, gathering his wheat into the barn and burning up the chaff with unquenchable fire.

“불세례”는 불로 심판하실 것을 의미합니다.

마가복음 1:8, 나는 너희에게 물로 세례를 주었거니와 그는 성령으로 너희에게 세례를 주시리라. 
I baptize you with water, but he will baptize you with the Holy Spirit."

9절, 그 때에 예수께서 갈리리 나사렛으로부터 와서 요단강에서 요한에게 세례를 받으시고.  
At that time Jesus came from Nazareth in Galilee and was baptized by John in the Jordan.

누가복음 3:16,
요한이 모든 사람에게 대답하여 가로되 나는 물로 너희에게 세례를 주거니와 나보다 능력이 많으신 이가 오시나니 나는 그 신들메를 풀기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요.  
John answered them all, "I baptize you with water. But one more powerful than I will come, the thongs of whose sandals I am not worthy to untie. He will baptize you with the Holy Spirit and with fire.

17절, 손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라.  
His winnowing fork is in his hand to clear his threshing floor and to gather the wheat into his barn, but he will burn up the chaff with unquenchable fire.

요한복음 1:33,
나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 주라 하신 그이가 나에게 말씀하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 주는 이인 줄 알라. 
I would not have known him, except that the one who sent me to baptize with water told me, 'The man on whom you see the Spirit come down and remain is he who will baptize with the Holy Spirit.'

34절, 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거하였노라 하니라. 
I have seen and I testify that this is the Son of God.

참조 / 성령세례(사도행전 1:5, 11:16, 고린도전서 12:3)

“성령세례와 불세례”에 대해서 언급한 성경은 “마태복음”과 “누가복음”에서만 찾아볼 수 있습니다.
그 이외 성경에서는 오직 “성령세례”만을 말씀합니다.

이와 같은 성경의 증거에서 성령세례는 예수님께서 베푸신 것이 분명하게 소개되었습니다.
그러나 불세례는 예수님께서 베푸신 것이 아닙니다.

다만 불의 혀 같이 갈라진다는 것은 불이 다양하게 갈라져서 오순절 날 한 자리에 모여 있었던 다양한 사람들에게 성령이 임재 했다는 것을 증거하고 있습니다.

불세례는 누가 베푸셨을까요?

사도행전 2:1∼3,
오순절 날이 이미 이르매 저희가 다 같이 한곳에 모였더니.
홀연히 하늘로 부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 저희 앉은 온 집에 가득하며.
불의 혀 같이 갈라지는 것이 저희에게 보여 각 사람 위에 임하여 있더니.
When the day of Pentecost came, they were all together in one place.
Suddenly a sound like the blowing of a violent wind came from heaven and filled the whole house where they were sitting.
They saw what seemed to be tongues of fire that separated and came to rest on each of them.

오순절 날 성령의 임재가 나타났을 때 마치 성령은 강한 바람 소리로 들렸습니다.
불의 혀가 갈라지는 것처럼 보였습니다.
그러므로 성령은 바람이 아닙니다.
성령은 불이 아닙니다.
다만 불의 혀 같이 갈라지는 것은 모여 있던 모든 사람들에게 임하실 것을 말씀하신 것이라고 하겠습니다.

성령세례와 불세례에 대한 잘못된 생각을 지워버려야 합니다.

헬라어 성경으로 살펴보겠습니다.

“성령과 불로 세례를 베푸실 것이다.”
(βαπτίσει ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ καὶ πυρί)
- will baptize with the Spirit Holy and fire  

세례 요한은 요단강에서 많은 유대인들에게 세례를 베풀면서 장차 오실 그 분께서는 “성령(프뉴마)과 불(푸르)”로 세례를 베풀 것이라고 외쳤습니다.
이렇게 외쳤던 요한의 증언은 공생애 기간 동안 예수께서는 어느 누구에게도 세례를 베풀지 않았습니다.
그러므로 유대인들은 성령과 불로 세례를 베푸시는 그 분이 그토록 기대하던 “메시아”라고 기다렸으나 예수께서 세례를 베풀지 않고 십자가에 못 박혀 죽으셨습니다.
그리고 삼일 만에 다시 살아나셨으며 사십일 후에는 하늘로 올라가셨습니다(사도행전 1:3).

이렇게 번역된 데는 헬라어 접속사 “카이(καὶ)”의 뜻을 정확히 모르기 때문에 그렇게 되었는데 “카이”는 “등위 접속사”로서 “그리고(and)” 라고 하여 앞의 것과 뒤의 것을 동등하게 생각합니다.

따라서 “성령과 불”이라고 할 때 성령과 불을 동등한 것으로 해석합니다.
이제까지 성령과 불을 이렇게 등위 접속사로 해석한 것입니다.
그러나 등위 접속사가 아니라 우위 접속사로 해석하면 전혀 그 의미가 달라질 수밖에 없습니다.
왜냐하면 오직 마태복음과 누가복음에서만 성령과 불이라고 말씀하셨기 때문입니다.
그러므로 불세례는 특별한 용법으로 사용하셨다는 것을 알 수 있습니다.

“우위 접속사”인 “또는(or)”의 뜻으로도 사용된다.
여기서는 바로 우위 접속사로 사용된 것이다.
따라서 '성령과 불로'로 번역된 “엔 프뉴마티 하기오 카이 퓌리(ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ καὶ πυρί)”는 “성령 또는 불안에서” 라는 뜻입니다.

이러한 사실은 성경 본문의 문맥과 사(四)복음서를 비교하여 연구해보면 더욱 확실히 증명된다.
먼저 우리는 “성령과 불로”라는 말이 “마태복음”과 “누가복음”에만 나오고 “마가복음”과 “요한복음”에는 “성령과 불로”가 아닌 “성령으로” 라고만 표현되어 있다는 사실에 주목해야 합니다.

또한 사도행전 1:5에서도 “요한은 물로 세례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못 되어 성령으로 세례를 받으리라 하셨느니라.”고 하여 불에 대한 언급 없이 “성령으로” 라고만 되어 있으며 사도행전 11:16과 고린도전서 12:13에서도 역시 “성령으로”라고말씀합니다.

이와 같은 여러 성구들을 참조할 때 주님이 신자들에게 주시는 세례는 오직 “성령으로” 주신다는 것을 알 수 있고 “불”의 의미는 별도의 뜻이 있음을 짐작할 수 있습니다.

“성령으로 세례” 라는 것은 “성령 안에 잠기운다”라는 뜻으로 여기서 보더라도 “침례” 라는 말이 의미를 더 잘 통하게 한다. 만일 “세례”라고 하면 “성령으로 씻긴다”는 말이 되므로 오히려 이해하기 힘들게 된다.

성령은 영으로 다시 오시는 그리스도(요 14:18∼19)이므로 '성령 안에서 침례'라는 것은 '그리스도와 연합'을 상징하되 '생명의 연합'을 뜻하는 것이며 그리스도와의 연합이라 함은 '하나님의 자녀'가 되는 것을 의미한다.

또한 '성령 안에서 침례'는 성령이 우리에게 오셔서(행 2:38, 행 19:2) 우리가 '하나님의 성전 되는 것(고전 3:16-17)'과도 같은 말이 되는데 결국 우리와 주님과의 상호내주(Inter-Residence)를 뜻한다.

한편 요 4:24의 "하나님은 영이시니 신령과 진정으로 예배할지니라"에서 '신령으로'라는 말은 “엔 프뉴마”로서 원 뜻은 “성령 안에서”라는 뜻이다. 이 말씀의 의미 역시 '성령을 받음'으로 '주님을 모시는 것'이 되며 이는 곧 '그리스도와 연합'하여 '하나님의 자녀'가 된다고 하는 뜻이다. 즉 하나님의 자녀가 되어 아버지께 예배를 드려야함을 말씀하신 것이다. 다시 말해 하나님의 자녀가 아닌 자는 아무리 열심히 예배드려도 소용없다는 것으로 하나님께 예배드리기 위해서는 예배드리는 자가 먼저 주님과 하나가 될 때만 가능한 것이다.

이상으로 볼 때 '물과 성령으로 거듭난다(요 3:5)'고 할 때 '물'과 '성령'의 의미가 모두 해석되는 것이다. 즉 '물'은 죄를 씻는 것을 상징하는 것이 아니라 물 안에 잠김으로써 '그리스도와 함께 죽음의 연합'을 상징하는 뜻이며 '성령'은 그리스도의 생명을 상징하는 것으로 성령 안에 잠긴다는 뜻은 '그리스도와 생명의 연합'을 상징하는 것이다. 즉 죽었다가 살아나는 원리가 포함된 것이다.

그렇다면 이제 '불로 세(침)례를 주신다'는 말씀이 무슨 뜻인지를 알아볼 차례가 되었다. '불로 세례를 주신다'라는 말씀은 직역하면 '불 속에서 세례를 주신다'는 말로서 신자와는 전혀 관계없고 불신자에게만 해당하는 말씀이다. 즉 불신자는 성령 안에 잠기게 하는 대신에 '불 속에 잠기게 한다'라는 의미로서 결국 '심판을 받는다'는 뜻이다.

이제 세례에 대한 용어를 정리해 보겠습니다.
세례(밥티조, βαπτίζω)란 물속에 들어갔다 나오는 것을 말합니다.
물속에 들어갔다는 것은 완전히 죽었음을 의미합니다.
그리고 물 위로 다시 올라올 때는 과거의 나 즉 옛 사람은 죽었고 이제부터는 새로운 사람으로 다시 태어나는 것을 말합니다.
그러므로 물세례는 회개와 구원의 표시라고 하겠습니다.

βαπτίζω, ον 스트롱번호 907

관련 성경 : 세례 받다(마 3:6,16, 막 16:16), 씻다(막 7:4), 세례 베풀다(요 1:25,26, 고전 1:14).
 [명] 세례(마 3:11, 막 1:4, 눅 3:16)

신약 성경 : 77회 사용

* 요약 자료

주제 : 세례(洗禮)
- 세례(씻을 洗, 예도 禮)와 침례(잠길 沈, 예도 禮)
- 밥티조(물 속에 잠기다)

성경 : 마태복음 3:11

종류 :

 1. 물세례(회개와 구원) 베드로전서 3:21

 2. 성령세례(생명의 보증) 보혜사(요한복음 15:26)
 - 로마서 8:2, 요한복음 6:63, 고린도후서 1:22, 5:5, 히브리서 12:29

 3. 불세례(심판, 알곡과 죽정이)
- 신명기 4:24, 히브리서 12:29
- 마태복음 3:12, 누가복음 3:17

* 성령과 불로 세례를 주실 것이요
- 전치사 "과"(카이)
 등위접속사로 해석할 때는 성령과 불을 같은 것으로 이해
 우위접속사로 해석할 때는 성령과 불은 서로 다른 것으로 이해

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03-11-2022(금)
성령세례

"오순절 사건은 더 이상 일어날 수 없다"

이와 같은 주장은 "비성경적"이다.
왜냐하면 그 이유를 다음과 같이 정리한다.

첫째, 하나님의 속성

하나님은 '전지전능(全知全能) 무소부재(無所不在)' 하신다.
이 속성은 한 마디로 "영원성(永遠性)"이다.
영원이란 어느 시대에는 나타나고 어느 시대에는 소멸하는 것이 아니다.
그러므로 오순절 사건은 지금도 앞으로도 마지막 그 날까지 지속될 것이다.

둘째, 하나님의 이름

"아니 엘 샤다이"라는 하나님의 이름은 하나님은 영으로 존재하시며 그 영은 지금도 계속적으로 역사하는 영이다.

셋째, 바울의 증거


고린도전서 2:9-10
기록된 바 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하고 사람의 마음으로 생각하지도 못하였다 함과 같으니라.
오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것까지도 통달하시느니라.

바울의 성령은 통찰하는 영으로 나타난다.
이러한 영은 구약에서 이미 말씀하신 것을 통하여 계속된다.

신명기 29:4
그러나 깨닫는 마음과 보는 눈과 듣는 귀는 오늘 여호와께서 너희에게 주지 아니하셨느니라.

신명기 30:6
네 하나님 여호와께서 네 마음과 네 자손의 마음에 할례를 베푸사 너로 마음을 다하며 뜻을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하게 하사 너로 생명을 얻게 하실 것이며.

레위기 18:5
너희는 내 규례와 법도를 지키라 사람이 이를 행하면 그로 말미암아 살리라 나는 여호와이니라.

로마서 11:8
기록된 바 하나님이 오늘까지 그들에게 혼미한 심령과 보지 못할 눈과 듣지 못할 귀를 주셨다 함과 같으니라.

구약에서 하나님은 모세를 통하여 율법을 주셨다.
그런데 그 율법을 그의 백성들이 지킬 수 없다고 하였다.
그 이유는 그의 백성들에게 깨닫는 마음과 보는 눈과 듣는 귀를 주지 않았기 때문이라고 하셨다.
그러므로 율법을 지킬 수 없기 때문에 구원을 받을 수 없다.
그렇다면 어떻게 해야 구원을 받을 수 있는가?
마음에 할례를 받아야 한다.
사도 바울은 혼미한 심령과 보지 못할 눈과 듣지 못할 귀를 강조하였다.

로마서 2:28-29
무릇 표면적 유대인이 유대인이 아니요 표면적 육신의 할례가 할례가 아니니라
오직 이면적 유대인이 유대인이며 할례는 마음에 할지니 영에 있고 율법 조문에 있지 아니한 것이라 그 칭찬이 사람에게서가 아니요 다만 하나님에게서니라.

세례란 무엇입니까?

세례는 그리스도께서 성부와 성자와 성령의 이름으로 물로 씻음을 정하신 신약의 한 성례입니다.
이것은 그리스도 자신에게 접붙이고 그의 피로 죄 사함을 받고 그의 영으로 거듭나고 양자가 되어 영생에 이르는 부활의 인침입니다.
이로써 세례 받은 사람들은 엄숙히 유형적 교회에 가입하게 되어 전적으로 오직 주께만 속한다는 약속을 공개적으로 고백함으로 맺게 되는 것입니다.

세례는 죄의 용서, 인 치심, 성령의 부여, 예수님의 죽음과 부활에 참여함, 그리고 그리스도의 몸에 연합함 등 여러 가지 의미를 가지고 있습니다.

세례를 구체적으로 우리의 실제 삶과 몇 가지로 연관시켜 보겠습니다. 

2. 세례는 자신의 죄를 회개하고 하나님의 용서를 받은 증표입니다.

세례를 받을 때 내적인 회개와 예수님과 그의 복음을 믿는 일입니다.
세례는 물로 씻음을 의미하는데 인간의 죄에 대한 씻음으로 물은 그리스도께서 흘린 보혈을 상징하며 그 보혈로 죄 씻음을 고백해야 합니다.

3. 세례는 새로운 피조물의 거듭남을 의미합니다.

새로운 피조물은 예수 안에서의 새 삶을  시작하게 됩니다.
새로운 삶은 성령의 역사로서 변화된 새로운 생을 출발하게 됨을 의미 합니다.

4. 세례에 임한 자는 그리스도 안에서 하나님의 부르심을 받은 자이며 택함 받은 하나님의 백성을 뜻합니다.

세례를 받은 자는 그리스도인으로서 교회에 하나 되는 자격을 얻게 되며 그리스도인이라는 증거를 가지며 교회의 일원으로 교회를 통한 권리와 의무수행에 책임이 부여 됩니다.

가. 세례의 의미는 그리스도와의 연합입니다.

세례요한의 세례는 회개와 주의 길을 예비하는 변환기적이며 소개적인 세례였으나 그리스도께서 명령하신 세례는 성부, 성자, 성령의 이름에 의한 세례입니다.

오늘의 세례 기준은 세례요한이나 제자들의 세례에서 찾을 수 없고 예수 그리스도께서 명령하신 말씀에서 찾아야 합니다.(마 28;19-20).

로마서 6:3-6
무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례 받은 줄을 알지 못하느뇨
그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자  가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이니라
만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본받아 연합한 자가 되리라
우리가 알거니와 우리 옛 사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇 하지 아니하려 함이니

고린도전서 12:13
우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라.

갈라디아서 3:27-28
누구든지 그리스도와 합하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라          
너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주 자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라.

골로새서 2:11-12
그 안에서 너희가 손으로 하지 아니한 할례를 받았으니 곧 육적 몸을 벗는 것이요 그리스도의 할례니라 너희가 세례로 그리스도와 함께 장사한바 되고 또 죽은  자들 가운데서 그를 일으키신 하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 그 안에서  함께 일으키심을 받았느니라.

나. 세례의 방법 

침례회가 침례를 주장하는 근거는 로마서 6:3-6과 골로새서 2:11-12
그리스도의 죽음과 부활이 분명하게 물속에 잠기는 것과 물속에서 나오는 것의 모형을 보여주기 때문이라 합니다(마 3:16, 행 8:38-39)

레위기 11:32
이런 것 중 어떤 것의 죽음이 병기에든지 의복에든지 가죽에든지 부대에든지 무론 무엇에 쓰는 그릇에든지 떨어지면 부정하여 지리니 물에 담그라 저녁까지 부정하다가 정할 것이며

레위기 15:13
유출병 있는 자는 그 유출이 깨끗하여지거든 그 몸이 정결하기 위하여 7일을 계산하여 옷을 빨고 흐르는 물에 몸을 씻을 것이요 그리하면 정하리니.

로마서 6:3-5과 골로새서 2:11-12은 그리스도와의 연합을 말하는 것이지 세례의 방법에 관한 내용으로 침례를 강조한 내용이 아닙니다. 레위기에서 나타난 정결 의식은 뿌리는 것으로 시행하고 있음을 알 수가 있습니다.(레 14:4-7, 16, 49-53, 16:19, 민 8:5-7, 19:18-19)

고린도전서 10:1-2
우리 조상들이 다 구름아래 있고 바다 가운데로 지나며 모세에게 속하여 다 구름과 바다에서 세례를 받고...

출애굽기 14:22
이스라엘 자손이 바다 가운데 육지로 행하고 물은 그들의 좌우에 벽이 되니...

다니엘 8:7
너는 이같이 하여 그들을 정결케 하되 곧 속죄의 물로 그들에게 뿌리고 그들로  그 전신을 삭도로 밀게 하고 그 의복을 빨게 하여 몸을 정결케 하고...

민수기 19:21
사람이 부정하고도 스스로 정결케 아니하면 여호와의 성소를 더럽힘이니 그러므로 총회 중에서 끊쳐 질것이니라. 그는 정결케 하는 물로 뿌리움을 받지 아니 하였은즉 부정하니라. 

에스겔 36:25
맑은 물로 너희에게 뿌려서 너희로 정결케 하되 곧 너희 모든 너러운 것에서와 모든 우상을 섬김에서 너희를 정결케 할 것이며...

히브리서 10:22
우리가 마음에 뿌림을 받아 양심의 악을 깨닫고 몸을 물로 씻었으니 참 마음과 온전한 믿음으로 하나님께 나아가자.

뿌려서 정결케 하는 의식은 침수(침례) 라고 주장하기보다 뿌리는 세례를 뜻할 것입니다.

베드로전서 3:21
물은 예수 그리스도의 부활하심으로 말미암아 이제 너희를 구원하는 도니 곧 세례라 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심이 하나님을 향하여 찾아가는 것이라.

마가복음 16:16
믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을것이요 믿지않는 사람은 정죄를 받으리라

사도행전 16:33
밤 그 시에 간수가 저희를 데려다가 그 맞은 자리를 씻기고 자기와 그 족속이 다 세례를 받은 후 ...

사도행전 8:12-13
빌립이 하나님 나라와 및 예수 그리스도의 이름에 관하여 전도함을 저희가 믿고 남녀가 다 세례를 받으니 시몬도 믿고 세례를 받은 후에 전심으로 빌립을 따라 다니며 그 나타나는 표적과 큰 능력을 보고 놀라 니라.

성경의 세례 방법은 물을 붓거나 물을 뿌리는 방법이 가능할 것입니다.

신약의 세례는 구약의 할례와 이스라엘 백성의 홍해바다 도강과 성결의식에 근거하고 있습니다.
하나님이 아브람과 언약을 맺으면서 이 언약을 후손 대대에 지킬 하례를 명령하셨습니다.

창세기 17:11-14
너희는 양피를 베어라 이것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이니라.
대대로 남자는 집에서 난 자나 혹 너희 자손이 아니요 이방 사람에게서 돈으로 산 자를 무론하고 난 지 팔 일 만에 할례를 받을 것이라
너희 집에서 난 자든지 너희 돈으로 산 자든지 할례를 받아야 하리니 이에 내 언약이 너희 살에 있어 영원한 언약이 되려니와
할례를 받지 아니한 남자 곧 그 양피를 베지 아니한 자는 백성 중에서 끊어지리니 그가 내 언약을 배반하였음이니라.

창세기 15:6
아브람이 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기셨더라.

로마서 4:9-11
그런즉 이 행복이 할례자에게뇨 혹 무할례자에게도뇨 대저 우리가 말하기를 아브라함에게는 그 믿음을 의로 여기셨다 하노라
그런즉 이를 어떻게 여기셨느 뇨 할례 시냐 무할례 시냐 할례 시가 아니라 무할례 시니라
저가 할례의 표를 받은 것은 무할례 시에 믿음으로 된 의를 인친 것이니 이는 무할례자로서 믿는 모든 자의 조상이 되어 저희로 의로 여기심을 얻게 하려 하심이라

할례는 무할례 시에 믿음으로 된 의를 인친 것입니다.
그러므로 할례는 하나님의 백성이 되었다는 외적인 표로 이해할 수 있습니다.

출애굽기 14:21-22
모세가 바다 위로 손을 내어 민대 여호와께서 큰 동풍으로 밤새도록 바닷물을 물러가게 하시니 물이 갈라져 바다가 마른 땅이 된지라 이스라엘 자손이 바다 가운데 육지로 행하고 물은 그들의 좌우에 벽이 되니.

고린도전서 10:1-2
형제들아 너희가 알지 못하기를 내가 원치 아니하노니 우리 조상들이 다 름아래 있고 바다가운데로 지나며 모세에게 속하여 구름과 바다에서 세례를 받고.

여기에서 중요한 것은 이스라엘백성들의 집단 홍해바다 도강을 세례로 보았습니다.
그리고 홍해 도당이 출애굽보다 결코 앞서지 못한다는 것은 세례가 구원보다 앞 설수 없음을 의미합니다.
죄 씻음 받고 예수 그리스도를 믿어 구원의 확신이 있을 때 세례를 받는 것이 성경적입니다.

“칼 헨리” 는 말하기를 요한의 세례는 당시 유대교에서 유행하던 관습에 의존하고 있다고 하였습니다.
요한이 세례를 만들어 낸 것이 아니라 단지 관습적인 것에 하나님 나라의 선포와 회개의 요건에 관련된 것이 포함된 것으로 본 것입니다.

요한의 세례의 특성은 신적 기원을 가졌다는 것입니다.

요한복음 1:33
나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 조라하신 그이가 나에게  말하시되 성령이 내려서 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 주는 이인 줄 알라.

마태복음 3:13-15
예수께서 갈릴리로서 요단강에 이르러 요한에게 세례를 받으려 하신대 요한이 말려 가로되 내가 당신에게 세례를 받아야할 터인데 당신이 내게로 오시나이까 예수께서 가라사대 이제 허락하라 우리가 이같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라.  

마태복음 21:25
요한의 세례가 어디로서 왔느냐 하늘로 서냐 사람에게 서냐 저희가 서로 의논하여 가로되 만일 하늘로 서라 하면 어찌하여 저를 믿지 아니하였느냐 할 것이요

사도행전 18:25
그가(아볼로) 일찍 주의 도를 배워 열심히 예수에 관한 것을 자세히 말하며 가르치나 요한의 세례만 알 따름이라.

누가복음 3:3
요한이 요단강 부근 각처에 와서 죄 사함을 얻게 하는 회개의 세례를 전파하니...

누가복음 7:29-30
모든 백성과 세리들은 이미 요한의 세례를 받은 지라 이 말씀을 듣고 하나님을 의롭다하되 오직 바리새인과 율법사들은 그 세례를 받지 아니한지라 스스로 하나님의 뜻을 저버리니라.

예수님은 죄가 없기 때문에 요한의 세례를 받으실 필요는 없습니다.
그러나 예수님이 세례를 받으신 것은 우리가 이같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하다며(마 3:5),
말씀을 이루기 위함이라고 하셨습니다.
모든 의를 이루는 것이란 메시아로서의 사역의 출발을 선포하는 것이며 성부와 성령과의 관계를 밝히는 것이며 이 세례를 통하여 인가의 죄와 비애를 짊어지시는 사역의 출발을 의미하는 것입니다.

마가복음 10:38
예수께서 가라사대 너희의 구하는 것을 너희가 알지 못하는 도다 너희가 나의 마시는 잔을 마시며 나의 받는 세례를 받을 수 있느냐?

누가복음 12:40
나는 받을 세례가 있으니 그 이루기까지 나의 답답함이 어떠하겠느냐?

예수님은 세례를 자신의 죽음과 연관시켜서 인간의 죄를 위하여 그의 생명을 희생물로 바치고 죽는다는 의미로 말씀하셨습니다.
예수님은 세례에 대하여 해석하셨을 뿐 아니라 승인하시고 명령하셨습니다.

요한복음 3:22-26
이 후에 예수께서 제자들과 유대 땅으로 가서 거기 함께 유하시며 세례를  주시더라.
요한도 살렘 가까운 애논에서 세례를 주니 거기 물들이 많음이라 사람들이 와서 세례를 받더라.
요한이 아직 옥에 갇히지 아니하였더라.
이에 요한의 제자 중에서 한 유대인으로 더불어 결례에 대하여 변론이 되었더니
저희가 요한에게 와서 가로되 랍비여 선생님과 함께 요단 강 저편에 있던 자 곧 선생님이 증거 하시던 자가 세례를 주매 사람이 다 그에게로 가더이다.

마가복음 16:15-16
... 너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라.

마태복음 28:19
그러므로 너희는 가서 온 천하에 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 ... 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라

베드로가 오순절 다락방에서 성령이 충만함을 받고 유대인들과 예루살렘에 사는 모든 사람들에게 복음을 선포하였습니다.
복음을 듣고 마음에 찔린 무리들이 우리가 어찌할꼬 말할 때 베드로가 회개하여 각각 예수그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라 그리하면 성령을 받으리라(행 2:37-38)
성령의 은사가 동반된 회개의 세례를 주장하였습니다.

고린도전서 12:13
우리가 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유자나 다 한 성령으로 세례를 받아 한 몸이 되었고 또 다 한 성령을 마시게 하셨느니라.

사도행전 10:47-48
이에 베드로가 가로되 이 사람들이 우리와 같이 성령을 받았으니 누가 능히 물로 세례 줌을 금 하리요, 하고 명하여 예수그리스도의 이름으로 세례를 주라하니라.

사도행전 16:14-15
두아디라 성의 자주 장사로서 하나님을 공경하는 루디아라 하는 한 여자가 들었는데 주께서 그 마음을 열어 바울의 말을 청종하게 하신지라 저와 그 집이 다 세례를 받고 우리에게 청하여 가로되 만일 나를 주 믿는 자로 알거든 내 집에 들어와 유하라 하고 강권하여 있게 하니라.

고린도전서 1:14-17
그리스보와 가이오와 스데바나 집 사람에게 세례를 주었고 그 외에는 다른 아무에게 세례를 주었는지 알지 못하노라 그리스도께서 나를 보내심은 세례를 주게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전케 하려 하심이니 말의 지혜로 하니 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라.

로마서 6:3-6
무릇 그리스도 예수와 합하여 세례를 받은 우리는 그의 죽으심과 합하여 세례  받은 줄을 알지 못하느뇨
그러므로 우리가 그의 죽으심과 합하여 세례를 받음으로 그와 함께 장사되었나니 이는 아버지의 영광으로 말미암아 그리스도를 죽은 자 가운데서 살리심과 같이 우리로 또한 새 생명 가운데서 행하게 하려 함이니라
만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본받아 연합한 자가 되리라
우리가 알거니와 우리 옛 사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇 하지 아니하려 함이니

에베소서 4:5
주도 하나이요 믿음도 하나이요 세례도 하나이요 하나님도 하나이시니 ...

골로새서  2:11-12
그 안에서 너희가 손으로 하지 아니한 할례를 받았으니 곧 육적 몸을 벗는 것이요 그리스도의 할례니라 너희가 세례로 그리스도와 함께 장사한바 되고 또 죽은  자들 가운데서 그를 일으키신 하나님의 역사를 믿음으로 말미암아 그 안에서 함께 일으키심을 받았느니라.

유아 세례

유아세례의 성경적 근거  

그러나 세례가 제정되기 전에 하나님의 백성들에게 할레가 있었기 때문에 할례에 대하여 관찰할 필요가 있습니다.
할례의 의미는 하나님과의 연합이며 교제이고 축복을 확증하는 것입니다.

출애굽기 19:5-6
세계가 다 내게 속하였나니 너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면 너희는 열국 중에서 내 소유가 되겠고 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라 너는 이 말을 이스라엘 자손에게 고할지니라.

창세기 17:11
너희는 양피를 베어라 이것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이니라.

신명기 10:16
그러므로 너희는 마음에 할례를 행하고 다시는 목을 곧게 하지 말라.

신명기 30:6
네 하나님께서 네 마음과 네 자손의 마음에 할례를 베푸사 너로 마음을 다하여 성품을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하게 하사 너로 생명을 얻게 하실 것이며

예레미야 4:4
유다인과 예루살렘 거민들아 너희는 스스로 할례를 행하여 너희 마음 가죽을 베고 나 여호와께 속하라 그렇지 아니하면 너희 행악을 인하여 나의 분노가 불 같이 발하여 사르리니 그것을 끌 자가 없으리라.

빌립보서 3:3
하나님의 성령으로 봉사하며 그리스도 예수로 자랑하고 육체를 신뢰하지 아니하는 우리가 곧 할례 당이라.

할례는 신앙에 의한 표시이며 그 신앙의 확증입니다.

구약의 할례는 신약의 세례와 동등하게 적용되며 할례와 세례는 언약관계 외에 성결과 확증으로 효력과 입회의 조건도 동등할 것입니다. 할례를 유아에게도 주어졌다면 세례도 유아에게 적용되어야할 것입니다.

누가복음 1:59
팔일이 되매 아이를 할례하러 와서 그 부친의 이름을 따라 사가랴라하고자하더니

누가복음 2:21
할례 할 팔일이 되매 그 이름을 에수라 하니 곧 수태하기 전에 천사의 일컬은...

마태복음 19:14
예수께서 가라사대 어린 아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라 천국이 이런 자의 것이니라(막 10;14, 눅 18;16). 

사도행전 10:44-45
베드로가 이 말할 때에 성령이 말씀 듣는 모든 사람에게 내려오시니 베드로와 함께 온 할례 받은 신자들이 이방인에게도 성령 부어 주심을 인하여 놀라니 

사도행전 16:14-15
두아디라성의 자주 장사로서 하나님을 공경하는 루디아라 하는 한 여자가  들었는데 주께서 그 마음을 열어 바울의 말을 청종하게 하신지라 저와 그 집이 다  세례를 받고 우리에게 청하여 가로되 ...

사도행전 16:33
밤 그 시에 간수가 저희를 데려다가 그 맞은 자리를 씻기고 자기와 그 족속이 다 세례를 받은 후...

유아세례의 대상자 

세례는 그리스도와의 연합이며 그리스도의 몸인 교회의 지체로서의 표와 확증입니다.
그러므로 유아세례의 자격과 조건은 부모들 자신이 먼저 세례를 받아야 합니다.
유아세례는 하나님과 교회와 부모와 유아의 계약관계를 가집니다.

웨스트민스터 신앙고백서 제28장에 보면 예수 그리스도를 믿는 부모의 자녀들에게 유아세례를 주되 한편 부모만 믿어도 가능하다, 라고 하였습니다.
그 이유는 세례 문답할 때 유아를 대신하여 예수 그리스도를 구주로서 공적인 신앙고백을 해야 하며 자녀의 하나님도 된다는 믿음 때문입니다.
유아세례는 구원받았다는 의미가 아니라 구원의 길로 인도되도록 부모가 하나님 앞에 결단하는 서약이요 하나님께 유아를 바치는 봉헌이며 하나님의 영이 은혜로 임하는 언약과 구원적 신비라 할 수 있습니다.

유아세례의 효력  세례교육 자료(문답용)

유아가 세례를 받을 때 순간적으로 믿음을 소유하는 것이 아닙니다.
그러나 “머레이”는 유아세례의 효력도 성인세례의 효력과 동일하다고 하였습니다.
세례는 하나의 의미를 지니며 그것을 그리스도와의 연합됨과 성령의 중생함에 의하여 죄의 더러움으로부터 정결케함과 그리스도의 보혈에 의하여 죄악으로부터 정결케 됨을 표시하므로 유아세례는 장년세례와 같은 효력을 지닙니다. 

세례교육 자료(문답용)

구약 성경 / 504회 사용

하나님의 말씀을 경험하라(요한복음 1:1-3) 

1. 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라
2. 그가 태초에 하나님과 함께 계셨고
3. 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라.

1. In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.
2. He was with God in the beginning.
3. Through him all things were made; without him nothing was made that has been made.

지난 12월 30일 어느 목회자로부터 카톡을 받았습니다.

술주정뱅이는 예배방해자이므로 성전안에서 내보냈습니다. 이건 문제가 되는가요?
포도원을 허무는 여우를 내쫒으라. 도 하나님의 말씀인데요.

제가 이렇게 회신을 했습니다.

내쫓는 은혜 보다
그 사람이 교회로 들어왔으니 변화시켜 하나님의 사람으로 세우는 더 큰 은혜는 어떨까요?

주와 동행 365를 실현하려면
말씀으로 동행해야 합니다.
왜냐하면 주님은 이미 하나님 나라에 올라가셨기 때문입니다.
하늘로 올라가신 주님은 말씀으로 함께 하십니다.

그렇다면 술주정배이를 교회에서 내쫓는 것도 성경의 가르침에서 찾아볼 수 있습니다.
반면에 교회를 핍박하던 사울을 불러 이방인의 전도자로 세우셨던 주님의 가르침도 찾아볼 수 있습니다.
어느 말씀으로 동행하기를 원하십니까?

오래 전에 처음 목회지에서 교회 바로 앞에 거주하는 김씨가(김장엽) 예배 시간에 술에 취하여 쌀을 한자루 들고 들어와서 이렇게 소리쳤습니다.
목사 양반 우리 아들 취직 좀 시켜 주소!
마침 설교를 시작한 때인지라 뒤에서 안내를 하던 남자 집사님께서 그 분을 조용히 모시고 나가셨습니다.
예배를 마치고 그 집을 방문하여 자초지종 이야기를 들었습니다.
그리고 그 아들 취직을 위하여 필요한 서류를 준비하라고 일러주고 정말 아들을 취직 시키려면 아버지가 먼저 올바른 자세로 살아야 한다고 가르쳤습니다.

도입 이야기 /
희랍의 설화 "밀가루 포대 만드는 사람"
'내가 막아버렸지.........'

어느 마을에 평생토록 밀가루 포대를 만드는 할아버지가 있었습니다.
그 할아버지는 매일 똑같은 일을 하면서 이렇게 중얼거렸다고 합니다.
"내가 막어버렸지!"
"내가 막아버렸지!"
그런데 할아버지가 왜 이렇게 중얼거리는지 아무도 알지 못했습니다.
하루는 그 나라의 어진 왕이 그 가게 앞을 지나다가 할아버지가 웅얼거리는 말을 듣고 "왜 매일 '내가 막아버렸지!' 이렇게 똑같은 말을 반복하느냐?" 하고 물었습니다.
그러자 할아버지는 임금님에게 자초지종을 말했다고 합니다.
할아버지의 말을 듣고 임금님은 그날 저녁 신하를 불러 할아버지에게 궁궐에서 만든 맛 있는 빵을 접시에 담아 보내주라고 분부하셨습니다.
궁궐에서 임금님이 먹는 빵을 받은 할아버지가 그 빵의 숫자를 살펴보더니 이 정도의 빵으로는 한끼 분량밖에 안 되는구나 하며 얼른 빵집으로 달려가서 "오늘 저녁 임금님께서 이 빵을 보냈는데 우리 식구 수가 많기 때문에 이것으로는 부족합니다. 이 빵을 드릴테니 빵을 얼마나 주시겠소!" 하고 말을 합니다.
그러자 빵집 주인은 도대체 임금님은 궁궐에서 빵을 어떻게 만들었는지 알 수 있을 것같아 밀가루 포대 만드는 할아버지에게 하루 치 분량의 빵을 주겠다고 합니다.
할아버지는 얼른 임금님이 보낸 빵을 주고 모든 가족들이 하루동안 배 부르게 먹을 빵을 받아가지고 집으로 돌아오며 매우 흐뭇해 했습니다.
며칠 후 포대를 만드는 가게 앞을 지나게 된 임금님은 할아버지가 여전히 '내가 막아버렸지!'라고 중얼거리는 소리를 듣고 '참 이상하구나! 지난 번 보낸 빵으로 부족한가?' 하며 이번에는 궁궐에서 임금님이 즐겨 먹는 칠면조 한 마리를 요리하여 보냈습니다.
포대 만드는 할아버지는 궁궐에서 보낸 칠면조를 받은 후에 고기도 매일 먹던 사람이 먹어야 소화가 잘 되는데 차라리 이 칠면조를 고기 집에 가서 다른 것과 바꾸기로 하고 칠면조 요리를 주고 거의 일주일을 먹을 수 있는 빵을 구입할 수 있는 돈을 받았습니다.
그리고 이제부터 일주일 동안은 빵을 구입하지 않아도 된다며 아주 좋아했습니다.
얼마 후 임금님이 그 할아버지 가게 앞을 지나가는데 아직도 똑같은 소리로 중얼거립니다.
어진 임금님은 이번에는 신하에게 날이 어두워 질 무렵 포대 만드는 사람이 집으로 돌이가려면 반드시 작은 다리를 건너가야 하므로 금화가 가득한 자루를 할아버지가 건너가는 다리 위에 놓아두라고 분부했습니다.
드디어 포대 만드는 할아버지가 일을 마치고 다리 입구에 도착했습니다.
그러자 할아버지는 수 십년 동안 이 다리를 건너다녔는데 오늘은 아예 눈을 감고 건너보자 하며 두 눈을 꼭 감고 다리를 건너가 버렸습니다.
하는 수 없이 신하는 금화가 가득한 자루를 들고 임금님에게 자초지종을 다 아뢰었습니다.
신하의 이야기를 다 듣고 임금님은 하는 수 없구나!
그 사람은 평생을 어렵게 살아갈 수 밖에 없는 인생이야 하며 안타까워 했다고 합니다.
왜 이런 일이 일어났을까요?
젊은 시절 할아버지가 꿈을 꾸었는데 어느 넓고 넓은 들판에 수 많은 샘물이 솟아나는데 샘물마다 사람의 이름이 적혀 있었습니다.
어떤 샘물에서는 물이 솟구치도록 솟아나고 어떤 샘물에서는 아주 적은 양의 물이 흐르고 있었습니다.
그때 할아버지는 자기 샘물을 찾았습니다.
그런데 물이 솟구치지 못하고 졸졸 흐르고 있기에 주위를 살펴보니 긴 장대가 있어 그 장대를 갖고 샘물 구멍에 넣고는 마구 휘저었습니다.
그러자 갑자기 흙탕물 같은 물이 솟구치더니 잠시 후에는 그나마 물이 나오는지 마는지 물기만 있는 샘이 되었다고 합니다.
깜짝 놀라 깨어보니 참 이상한 꿈이었습니다.
임금님이 보냈던 빵과 칠면조 요리와 금화자루를 모두 포대 만드는 사람이 막아버린 것이지요.
그래서 포대만드는 사람은 평생토록 '내가 막아버렸지!' 라고 중얼거리며 지냈다고 합니다.

사랑하는 교우들이여!
어떤 교인은 하나님의 말씀을 읽고 놀라운 경험을 하며 인생의 역전 드라마와 같은 주인공이 되어 세상을 행복하게 즐기며 살아갑니다.
반면에 어떤 교인은 늘 듣는 그 말씀에 아무런 변화도 느끼지 못하고 하루하루 죽지 못해 살아가고 있습니다.
왜 이런 차이가 나타났을까요?
말씀에 대한 경험이 없기 때문입니다.

2023년 주와 동행 365라는 표어에 따라 능력의 말씀에 대한 놀라운 경험을 갖도록 준비하고 노력해야 하겠습니다.
말씀을 읽고 묵상하며 기도할 때 나만이 갖는 기쁨과 은총을 확인하시기 바랍니다.

예수를 믿은지 몇 년이 지났습니까?
1년 52주에 최소한 52번의 설교를 들었습니다.
10년이면 520번의 설교를 들었는데 그 많은 설교 중에서 나를 감동시켜

신앙생활은 하나님의 말씀을 경험할 때 능력이 나타납니다.
하나님의 말씀을 아는 것이 능력이 아니라, 말씀을 경험하는 것이 능력입니다.
하나님의 말씀을 주야로 묵상하고 암송하여 하나님의 말씀을 경험하는 성도가 되어야 합니다.

초식 동물들 중에 되새김질을 하는 대표적인 가축은 '소'라고 하겠습니다.
낮 동안에 들판에 소를 풀어 놓으면 하루 종일 소는 풀을 뜯어 먹습니다.
해가 질 무렵 외양간에 소를 데려오면 그때부터 소는 되새김질을 시작합니다.
소는 위가 4개라고 합니다.

첫번째 위 : 혹위(양)                

양 또는 양곱창이라고 하며, 소의 위 중에서 꽤 비싼 부위 중 하나이며,                
소가 음식물을 먹으면 제일 먼저 음식물이 저장되는 공간이란다.                
되새김질 할때 여기서 음식물을 가져와 되세김질 하며 4개의 위중 가장 크다.

두번째 위 : 벌집위(그물위)               

순대처럼 기다란 모양인데 곱창집에서 흔히 볼 수 없으며,               
내장탕에서 볼 수 있다고 한다.

세번째 위 : 겹주름위               

세번째 위로서 흔히 처녑이라고 한다.        
기능은 음식물을 잘게 부수는 역할을 수행한다.               
기름에 찍어 생으로도 먹는다.

네번째 위 : 주름위               

막창이라고 알려져 있는데,               
막창하면 왠지 소장 또는 대장 쯤으로 연상하기 쉬우나,               
소의 마지막 위(4개중 4번째니깐 마지막이죠) 여서 막창이라고 한다.               
이곳에서 바로 위산이 분비되며 소화의 기능을 한다고 할 수 있다.

즉, 소위 위를 사람과 비교하여 설명하면,  앞의 2개는 위의 기능이라기 보다는 저장공간이며
뒤의 2개가 사람의 위와 비슷한 기능을 수행한다고 할 수 있다.

묵상(메디켈루스, Medikelus) 默想
묵묵히 마음속으로 생각하는 것.

태초에 말씀이 계셨으며, 그 말씀이 곧 하나님이라고 말하고 있습니다.

세상은 이 말씀으로 창조되었으며, 모든 피조물들은 그 안에 있는 빛으로 인해 생명을 얻었습니다.
이 말씀이 누구실까요?
이 말씀은 곧 예수 그리스도를 말하고 있습니다.
예수는 말씀이 육신이 되어 오신 분입니다.

옛적 구약의 선지자들은 하나님의 말씀을 여러 부분과 여러 모양으로 경험했습니다.
어떤 이는 불로, 어떤 이는 바람과 지진으로, 또 어떤 이는 술취함으로 경험했습니다.
또한 신약시대의 성도들은 말씀되신 예수 그리스도를 통해 하나님의 말씀을 경험했습니다.
그들은 예수 그리스도를 통해 하나님의 말씀을 들었을 뿐 아니라, 눈으로 보았고, 손으로 만진 바 되었습니다(요일 1:1).

이제 우리도 이러한 하나님의 말씀을 경험해야 합니다.
그러면 우리가 어떻게 말씀을 경험할까요?
오늘 우리에게 하나님의 말씀을 경험하게 하시는 분은 성령님입니다.
성령께서 우리 속에 와서 말씀을 증거하시며, 경험하게 하는 일을 하십니다.
그러므로 반드시 성령의 충만을 받아야 합니다.
오직 성령으로만 가능합니다.

요한복음 14:26
보혜사 곧 아버지께서 내 이름으로 보내실 성령 그가 너희에게 모든 것을 가르치시고 내가 너희에게 말한 모든 것을 생각나게 하시리라.

에베소서 5:18
술 취하지 말라 이는 방탕한 것이니 오직 성령의 충만을 받으라.

오늘 하나님의 말씀을 들을 때, 성령의 역사를 통해 말씀이 직접 우리의 영과 육체와 인격과 삶에 경험되어야 합니다.
그러면 하나님의 말씀이 어떻게 경험되어야 할까요?

이 사람을 보라(Ecce Homo)

요한복음 19:4~6

4 빌라도가 다시 밖에 나가 말하되 보라 이 사람을 데리고 너희에게 나오나니 이는 내가 그에게서 아무 죄도 찾지 못한 것을 너희로 알게 하려 함이로라 하더라
5 이에 예수께서 가시관을 쓰고 자색 옷을 입고 나오시니 빌라도가 그들에게 말하되 보라 이 사람이로다 하매
6 대제사장들과 아랫사람들이 예수를 보고 소리 질러 이르되 십자가에 못 박으소서 십자가에 못 박으소서 하는지라 빌라도가 이르되 너희가 친히 데려다가 십자가에 못 박으라 나는 그에게서 죄를 찾지 못하였노라

이 사람을 보라(Behold, the Man, Ecce Homo)

사람은 같은 장소에서, 같은 시간에, 같은 사람으로부터 같은 말을 듣고 같은 상황을 목격하더라도 자기에게 관심이 있는 것만 듣고, 보고, 느끼고, 자기 생각과 일치하는 정보만 받아들입니다.
이런 심리를 확증편향(confirmation bias)이라고 합니다.

빌라도는 예수님을 심문하고 머리에 가시로 만든 관을 씌우고 총독 관정 발코니에 세우고 “보라 이 사람이라”라고 소리쳤습니다.
이 말은 라틴어 “Ecce Homo!”로 더 많이 알려져 있습니다.
많은 화가가 “Ecce Homo”를 주제로 화폭에 담았습니다.
그중에 이탈리아의 도메니코 페티(Domenico Fetti)가 그린 “Ecce Homo”가 가장 유명합니다.
그는 똑같은 그림을 두 장을 그렸는데 하나는 독일의 뷔르츠부르크(Würzburg), 다른 하나는 이탈리아의 피렌체 우피치 미술관에 있습니다.

이 그림은 훗날 많은 사람에게 큰 은혜와 감동을 주었습니다.

반면에 니체(Friedrich Wilhelm Nietzsche)는 정신병이 들어 바젤대학 교수직을 사임하고 낙향하여 “Ecce Homo”를 주제로 자서전을 썼습니다.

대제사장 가야바와 유대인들은 “이 사람을 보라”(Ecce Homo)를 듣는 순간에 십자가에 못박으라고 아우성을 쳤습니다.
이처럼 가시나무로 만든 관을 쓰시고 고통을 당하신 예수님을 똑같이 보고도 이렇게 다를 수 있습니다.

우리는 본문에서 왕관 대신 가시나무로 만든 가시관을 쓰시고, 그 가시에 찔려 얼굴에 피가 흐르는 모습에서 첫째는 우리 죄를 위해 모진 고난을 받으시고 가시나무로 만든 관을 쓰신 예수님, 둘째는 이사야 선지자가 예언한 대로 모진 고난 앞에서도 잠잠하신 예수님입니다. 나의 죄를 위해 고난받으시고 묵묵히 고난의 잔을 마시는 예수님의 은혜를 영접하기를 기도합니다.

예수님을 조롱하는 빌라도(요 19:1~5)

첫째, 가시관을 쓰신 예수님

대제사장 가야바는 새벽에 예수님이 악행을 저질렀다고 총독 관정으로 끌고 가 빌라도에게 넘겼습니다. 빌라도는 예수님을 심문했지만 예수님으로부터 아무런 죄도 찾지 못했습니다. 빌라도는 유월절에 죄인 한 명을 특별 사면해 주는 관례를 따라 예수님을 석방하고자 했습니다. 그런데 유대인들은 예수님보다 강도인 바라바를 석방해달라고 외쳤습니다(요 18:38하~40). 이에 빌라도가 로마 군인들에게 예수님을 데려다가 채찍질하도록 하였습니다(요 19:1)

로마 시대의 채찍은 여섯 개의 가죽끈으로 되어 있는데 끈 하나하나에 납덩이나 뼈조각이 달려 있었습니다. 채찍질할 때는 옷을 벗기고 사람을 틀 위에 묶어 놓고 건장하고 억센 군인이 등에 사정없이 때렸습니다. 그 채찍질이 너무 아프고 포악하여 이를 견디지 못하여 죽는 경우가 허다했다고 합니다. 로마의 철학자 키케로(Marcus Tullius Cicero)는 “채찍질은 사람을 죽이는 시해 행위다”라고 비난하기까지 했습니다. 그래서 로마인들에게는 십자가형과 채찍질을 금하였습니다. 그리고 비로마인에게는 채찍 40대, 유대인에게는 특별히 채찍 120대를 때리도록 했습니다.

로마 군인은 예수님에게 채찍으로 120대를 때렸습니다. 채찍이 허공을 가르며 예수님의 등을 때릴 때마다 살점이 떨어져 나가고 등에는 깊은 상처가 패이고 피가 온 등을 적셔 흘러내렸습니다. 군인들은 가시나무로 관을 만들어 예수님의 머리에 무지막스럽게 씌웠습니다. 그러자 예수님의 얼굴에 선혈이 낭자했습니다. 그리고 자색 옷을 입혔습니다.

그들은 예수님 앞에 가서 “유대인의 왕이여 평안할지어다” 하며 손으로 때렸습니다. 마태복음에는 그들이 예수님의 얼굴에 침 뱉고 갈대를 빼앗아 머리를 쳤고(마 27:30), 마가복음에는 갈대로 예수님의 머리를 치며 침을 뱉으며 꿇어 절했다고 했습니다(막 15:19).

로마는 힘으로 전 세계를 평정했습니다. 그런데 힘없고 나약한 예수님이 어떻게 왕이 될 수 있는가, 조롱하고 침 뱉고 멸시한 것입니다. 시편은 조롱받는 예수님을 “나는 벌레요, 사람이 아니라, 사람의 훼방거리요, 백성의 조롱거리니이다”(시 22:6)라고 표현했습니다.

사람들은 내가 부자가 되어야 가난한 사람들을 돕고 주님과 교회를 섬길 수 있다고 생각합니다. 그리고 사람들은 내가 무엇이 되어야 주님을 섬길 수 있다고 생각합니다. 그러나 돈이 있고 무엇이 되어야 주님을 섬길 수 있다는 생각은 마치 힘으로 세계를 제패한 로마와 다를 바 없습니다.

예수님이 힘이 없어서 가시나무로 만든 관을 쓰시고 조롱과 침 뱉음과 멸시를 받으신 것이 아닙니다. 약함이 강함을 이기고, 겸손이 교만을 이기고, 순종이 힘을 이길 수 있음을 보여주시고자 함이었습니다. 예수님은 약함과 겸손과 순종으로 생명 구원 역사를 이루셨습니다.

그들은 빌라도 총독 관저에서 예수님을 왕의 모습으로 분장시킨 후 조롱하기 시작했습니다. “네가 유대인의 왕이라고? 그러면 왕관을 써야지?”하면서 가시나무로 만든 관을 머리에 씌웠습니다. “네가 유대인의 왕이라면서? 왕이라면 왕의 옷을 입어야지?”하면서 자색 옷을 입혔습니다. “네가 유대인의 왕이라면서? 왕이라면 이것을 들어야지?”하면서 갈대를 손에 쥐어 주며, “야, 이렇게 차리니 정말 왕 같은데? 유대인의 왕 만세!”하면서 예수님을 조롱했습니다.

빌라도는 예수님을 모욕하고 심문했지만 아무 죄를 찾지 못했습니다. 그러자 빌라도는 총독 관저 밖으로 나와 사람들에게 ‘나는 그를 아무리 심문해도 죄를 찾을 수 없다. 이를 너희에게 알리고자 밖으로 그를 끌고 나왔다’고 했습니다. 빌라도에게 끌려 나온 예수님의 머리에는 가시나무로 만든 관이 씌워져 있었고, 자색 옷이 입혀 있었습니다. 빌라도는 대제사장 가야바와 유대인들에게 말하였습니다.

“이 사람을 보라”(Ecce Homo)

눈을 감고 조용히 예수님의 머리에 가시나무로 만든 관이 씌워져 있고, 예수님의 얼굴에는 선혈이 낭자하였고, 자색 옷이 입혀 있는 모습으로 모욕당하시는 예수님의 모습을 바라봅시다. 그리고 도메니코 페티가 그린 “이 사람을 보라”(Ecce Homo)의 그림을 한번 바라봅시다. 페티가 그린 “이 사람을 보라”(Ecce Homo)의 그림을 보면 예수님은 가시나무로 만든 관을 쓰시고 얼굴에 피가 흐르며 말없이 고개를 떨구고 있습니다.

영국의 프란시스 하버갈(Frances Ridley Havergal)은 독일 유학 중에 뷔르츠부르크(Würzburg)에서 도메니코 페티가 그린 “이 사람을 보라”(Ecce Homo)는 그림을 보는 순간에 크게 은혜를 받고 찬송시를 썼습니다. 그 찬송가는 우리가 즐겨 부르는 “내 너를 위하여”입니다.

“내 너를 위하여 몸 버려 피 흘려, 네 죄를 속하여 살 길을 주었다. 널 위해 몸을 주건만 너 무엇 주느냐. 널 위해 몸을 주건만 너 무엇 주느냐.”(새찬송가 311장)

진젠도르프(Nicholas Ludwig von Zinzendorf) 백작 또한 19세 때 뷔르츠부르크에서 도메니코 페티가 그린 “이 사람을 보라”(Ecce Homo)의 그림 앞에 섰습니다. 그는 “이 사람을 보라”(Ecce Homo)는 그림을 보는 순간에 하나님의 놀라운 은혜를 받고 감동했습니다.

그는 그림 앞에서 “나는 너를 위하여 이 일을 하였건만 너는 나를 위하여 무엇을 하느냐?”라는 글씨가 보였고, 음성이 들려왔습니다. 그는 이 글씨와 음성에 이렇게 응답했습니다. “저는 오랫동안 당신을 사랑했습니다. 그런데 저는 주님을 위해 어떤 것도 행하지 못했습니다. 지금부터 저는 주님이 이끄시는 어떤 것이라도 행하도록 하겠습니다.”

그는 예수님의 음성을 들은 후, 고향 독일 드레스덴(Dresden)으로 돌아가 오직 예수님만 사랑하고 성경 말씀에 집중했습니다. 그는 백작으로서 일생 누릴 수 있는 모든 특권을 포기하고 하나님의 일에 열중하였습니다. 그리고 모라비안 형제회(Moravian Brethren)를 만들어 경건주의 운동을 전개했습니다.

18세기 초 교회는 세계선교에 대해 잠자고 있었습니다. 그러나 모라비안 형제회는 1732년부터 1930년까지 약 200년 동안에 세계 14개국에 3,000여 명의 선교사를 파송하여 잠자던 선교를 깨웠습니다. 한국의 최초의 선교사인 귀츨라프(Karl Friedrich August Gützlaff)도 모라비안 형제회 출신입니다. 그는 언더우드나 아펜젤러 선교사보다 53년이나 앞선 1832년 7월 25일에 한국에 왔습니다. 그는 한 달 동안 황해도와 충청남도 서산 보령을 중심으로 선교를 했고 최초로 주기도문을 우리말로 번역을 시도했고, 감자를 재배하는 법을 가르쳐주기도 했습니다.

고아의 아버지라고 일컫는 조지 뮐러(Georg Muller)를 회심시켜 영국으로 보낸 것도 모라비안 형제회였고, 요한 웨슬리(John Wesley)의 회심에 영향을 준 것도 그들이었습니다. 요한 웨슬리가 1729년, 미국 선교를 위해 배에 올랐다가 풍랑을 만나 두려워할 때 뜻밖에 평화롭게 찬양하는 모라비안 교도들을 만났습니다. 두려움에 떨던 웨슬리는 그들에게서 “잠시 후면 영광스러운 주님을 뵙게 될 텐데 뭐가 그리 두렵습니까?”라는 말을 듣고 자신이 아직 구원받지 못했음을 깨달았습니다. 미국 선교에 실패하고 돌아온 후 영적인 문제로 고민하던 1738년 5월, 런던 올더스게이트(Aldersgate)의 모라비안 교도 집회에서 웨슬리의 영혼이 거듭났고 감리교가 탄생하는 역사적인 순간이었습니다. 이 사람을 보라”(Ecce Homo)로 회심한 하버갈과 진젠도로프는 많은 사람에게 영향을 끼쳤습니다.

그렇다면 우리는 가시나무로 만든 관이 씌워져 있고, 얼굴에는 피가 흐르고 있고, 자색 옷이 입혀진 예수님을 볼 때 어떤 생각을 하고 있습니까? 나의 죄를 위해 고난받으시고 가시나무로 만든 관을 쓰시고 자색 옷을 입으시고 빌라도의 공관 발코니에 서신 예수님의 얼굴을 바라보면서 하나님께서 들려주시는 메시지를 들으십시오.

“그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아 하나님께 맞으며 고난을 당한다 하였노라 그가 찔림은 우리의 허물 때문이요 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라 그가 징계를 받으므로 우리는 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리는 나음을 받았도다.”(사 53:4~5)

“예수님은 우리의 질병을 짊어지고, 우리의 아픔을 대신 겪으셨다. 예수님이 상처 입은 것은 우리의 허물 때문이고, 예수님이 짓밟힌 것은 우리의 죄 때문이다. 예수님이 맞음으로 우리가 평화를 얻었고, 예수님이 상처를 입음으로 우리가 고침을 받았다. 예수님은 죄가 없지만, 우리를 위해 고난받으시고 조롱받으시는 하나님의 어린 양 예수님이다.”

한 걸음 더 나아가 지금은 가시나무로 만든 관을 쓰시고 자색 옷을 입으시고 갈대를 쥐고 계시지만, 이제 장차 우리는 조롱의 자색 옷 대신 빛나는 옷을 입으신 예수님, 가시로 만든 관 대신에 영광의 면류관을 쓰고 계신 예수님, 갈대 지팡이 대신에 우주를 통치하실 홀을 들고 계신 예수님을 보게 될 것입니다.

둘째, 침묵하신 예수님

예수님은 참을 수 없는 모욕을 받고 계셨습니다. 그러면서도 예수님은 아무 말씀도 하지 않으시고 침묵하셨습니다. 예수님은 사람들과 달랐습니다. 사람들은 조금만 억울한 일을 당해도 변호사를 앞세워 무죄를 주장하고, 자기 권리를 지키고자 변명합니다. 파렴치한 죄를 범한 사람일수록 살기 위해 여러 모양으로 변명합니다.

그런데 예수님은 아무 죄가 없으면서도, 로마 군인들의 수치와 모욕을 받으시면서도, 한 말씀도 하지 않으셨습니다. 예수님은 살기 위해 구차하게 변명하지 않으셨습니다. 예수님은 필요한 말씀만 하시고 침묵하셨습니다. 진리는 변명이 필요하지 않습니다. 일찍이 이사야 선지자는 예수님에 대해 이렇게 예언하였습니다.

“그가 곤욕을 당하여 괴로울 때에도 그의 입을 열지 아니하였음이여 마치 도수장으로 끌려 가는 어린 양과 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 양 같이 그의 입을 열지 아니하였도다.”

예수님은 온갖 수치과 모욕과 조롱을 받으시면서도 조금도 흔들림이 없이 침묵하셨습니다. 침묵은 금이라는 말이 있습니다.

우리가 어떤 목적을 놓고 기도할 때가 있습니다. 그런데 하나님이 침묵하실 때가 있습니다. 만일 하나님께서 응답하지 않으신다면 두 가지인 경우일 것입니다. 하나는 우리의 기도 제목, 하나님께 청구하는 청구서가 잘못되었다는 응답일 수 있습니다. 다른 하나는 좀 더 기다리라는 응답일 것입니다.

그런데 우리는 “주여 당신이 언제까지 침묵하고 계십니까?” 원망할 때가 있습니다. 예수님은 이런 우리에게 대답하십니다. “내가 침묵하고 있는 것이 아니라 너와 함께 괴로워하고 함께하고 있다.” “하나님, 언제까지 이렇게 침묵하십니까? 왜 보고만 계십니까?” 예수님은 이런 우리에게 “침묵하고 보고만 있는 것이 아니라 너의 고난과 아픔에 동참하고 있다”고 하시는 음성을 들을 수 있어야 합니다.

하나님의 침묵 속에는 헤아릴 수 없는 깊은 뜻이 있습니다. 예수님의 침묵은 우리를 향한 사랑입니다. 예수님의 침묵은 우리를 향한 기다림입니다. 예수님의 침묵은 우리를 향한 용서입니다.

십자가에 못박도록 넘겨 준 빌라도(요 19:6~16)

빌라도는 고문으로 죽음 상태에 이르게 된 예수님을 보여줌으로 유대인들의 동정을 사서 석방하고자 했습니다. 그러나 유대인들의 반응은 어떠했습니까? 대제사장들과 그의 아랫사람들이 “십자가에 못박으소서! 십자가에 못박으소서!”(요 19:6)라고 소리 질렀습니다. 빌라도는 인간으로서의 최소한의 양심과 인간애를 믿고 유대인들과 타협하고자 했으나 실패했습니다. 빌라도는 하는 수 없이 너희가 데려다가 십자가에 못박으라고 했습니다. 그러자 유대인들이 ‘우리의 법에 예수는 당연히 죽을 자입니다. 그는 자기가 하나님의 아들이다’라고 합니다. 발라도는 이 말을 듣고 더욱 두려웠습니다.

그는 다시 관정 안으로 들어가 예수님에게 “너는 어디로부터냐?”고 심문했습니다. 이 말은 정말 네가 하나님의 아들이냐는 말입니다. 이에 예수님은 아무 대답하지 않으셨습니다. 말을 해야 만이 대답이 아닙니다. 침묵은 무서운 대답입니다. 예수님의 침묵은 빌라도를 심판하고 계셨습니다. 빌라도는 자신에게 내놓을 권세도 있고 십자가에 못박을 권세도 있는데 왜 자기에게 호소하지 않는가 이상히 여겼습니다. 그러나 예수님은 위에서 주지 아니했으면 나를 해할 권세가 없다고 말씀했습니다. 예수님은 빌라도의 권세에 굴복하는 것이 아니라 하나님의 뜻에 순종하고자 하셨습니다.

빌라도는 예수님께 아무 죄가 없음을 다시 한번 확인하고 예수님을 석방하고자 힘썼습니다. 그러자 유대인들은 빌라도의 약점을 물고 ‘당신이 이 사람을 놓으면 가이사의 충신이 아닙니다. 무릇 자기를 왕이라 하는 자는 가이사를 반역하는 것입니다. 우리에게는 가이사 외에 왕이 없습니다’(요 19:12,15)라고 외쳤습니다.

이들은 며칠 전만 해도 예수님이 예루살렘 성에 입성하시자 “호산나 찬송하리로다!” 열렬히 환영했습니다. 그런 그들이 지금은 예수님을 십자가에 못박으라고 소리치고 있습니다. 또 이들은 가이사에게 수없이 반역하고 무장봉기를 일으켰습니다. 그런 그들이 가이사의 충신인 양 거짓말을 하고 있습니다.

이는 그들의 내면에 절대적인 진리가 없기 때문입니다.
사람이 절대적인 진리가 없으면 군중심리에 이끌려 바람에 날리는 갈대와 같이 이 사람 저 사람에게 흔들리고 바람에 나는 겨와 같이 목적과 방향과 목표가 없이 떠돌게 됩니다.

빌라도는 그들의 요구에 굴복하여 예수님께 사형을 내려 십자가에 못박도록 넘겨주었습니다.
그러면 빌라도의 문제가 무엇입니까?
그는 진리를 알지만, 진리 편에 서지 않았습니다.
그는 예수님이 아무 죄가 없고 유대인들이 불의하다는 것을 알았지만, 예수님을 십자가에 넘겨주었습니다.
그는 아내가 꿈 이야기를 하면서 이 사람에게 아무 상관도 하지 말라는 말을 듣고도 자신의 정치적인 생명과 현실의 유익을 잃지 않기 위해 불의와 타협하여 예수님을 십자가에 못박았습니다.

그는 판결을 마친 후에 손을 씻으며 모든 책임을 유대인들에게 돌렸습니다(마 27:24).
그럼에도 역사는 그에게 예수님을 십자가에 못박았다고 준엄하게 심판하고 있습니다.
이는 그가 지도자의 위치에 있었기 때문입니다.

오늘날도 사람들이 현실의 유익과 자신을 잃지 않고자 진리를 행치 않고 현실과 타협합니다.
예수님을 믿다가도 조금 핍박을 받거나 손해를 볼 것 같으면 미련 없이 세상으로 가버립니다.
좀 고난이 따르고 희생이 따를 것 같으면 예수님과 교회를 등집니다.
이런 사람들은 진리를 버리고 현실의 유익을 좇아 사는 빌라도와 같은 사람들입니다.

우리는 진리를 위해 희생하고 손해를 볼 수 있어야 합니다.
어떤 상황 가운데서도 분명하게 진리 편에 서서 진리를 행하는 자들이 될 수 있어야 합니다.
만일 우리가 예수님을 버리고 현실의 유익을 좇을 때 역사의 준엄한 심판을 받게 될 것입니다.
우리는 현실의 유익을 위해서 예수님을 배반하는 죄를 범하지 않도록 기도해야 합니다.

“이 사람을 보라”(Ecce Homo).
이 예수님은 우리 죄를 위해 고난을 받으시고 가시나무로 만든 관을 쓰신 하나님의 어린양 예수님입니다.
예수님은 우리의 죄를 위해 많은 고난을 받으시면서도 침묵하셨습니다.
예수님의 침묵은 우리를 향한 사랑과 용서와 기다림입니다.
이제 우리는 어떤 삶을 살아야 합니까?
우리의 죄를 위해 가시나무로 만든 관을 쓰시고 우리 죄를 용서하시고 침묵하시는 예수님을 늘 바라볼 수 있어야 합니다.
“이 사람을 보라”(Ecce Homo)

1. 우리 삶의 장바구니

“제 삶의 장바구니엔 하나님 나라가 부재했습니다.” … 이 말은 지난주일 ‘채찍질하더라 2’는 제목의 설교 가운데 제가 나눴던 고백입니다. 하나님 나라는 우리의 말 속에 관념적으로 존재하는 것이 아닙니다. 그것은 ‘장바구니’라는 실재의 개념 속에 실현되고 구체화됩니다.

사복음서 속에 공통적으로 등장하는 유일한 예수님의 이적이 ‘오병이어’(마 14, 막 6, 눅 9, 요 6)입니다. 그런데, 그 이적이 굳이 어린아이가 내어놓은 도시락에서부터 시작했다는 것은 시사하는 바가 큽니다. 보리빵 다섯 개와 물고기 두 마리라는 도시락이야 말로 어린 아이에게 실재하는 장바구니요, 하나님 나라가 임재하는 곳이었습니다. 자기권리를 내려놓고, 자기 것을 나누는 그 속에 함께 살아가는 공존의 미가 자리할 수 있습니다. 끊임없이 나의 이익을 극대화하고, 자기편의 만을 추구하는 제국의 시스템 하에서는 결코 하나님 나라의 오병이어는 나타날 수 없습니다.

이런 면에서 지자체와 정부의 재난지원금을 생각해 볼 때, 단순히 얼마만큼의 공돈을 받았다는 것 이상의 의미가 있습니다. 어떤 이의 고백처럼, 이전에는 좀 더 싸고, 가성비 좋은 것을 찾아 다니다 보니, 물건값과 물건만 눈에 들어왔다면, 동네에서 재난지원금을 쓰다보니, 그곳에서 일하는 우리 주변의 이웃이 보인다는 겁니다.

경제적인 부분 뿐 아니라, 환경과 기후 분야에 있어서도 마찬가지입니다. 다른 누군가에게 끊임없이 채찍을 휘두름으로써 우리 또는 인간의 이익을 계속 극대화 한다면 머지않은 미래에 모두 공멸할 수도 있습니다. 더 늦기 전, 지금이라도 우리는 주변의 이웃들과 공존의 방향을 모색하고, 공생의 방법을 연습해 가야 합니다.

지난주 월요일이었습니다. 매주 설교를 나누는 ‘설교와 목회’ 멤버들이 동기형이 목회하는 교회(합정동 다운교회 석정일 목사)에 모였습니다. 여러 나눈 이야기들도 유익했지만, 그 교회를 들어가면서 받았던 신선한 충격이 아직도 가시지 않습니다. 그 교회 현관문을 들어서면 바로 오른 쪽에 조그마한 유리냉장고가 비치되어 있습니다. 그 냉장고 안에는 시원한 음료수들이 들어있고, 앞 면엔 이런 문구가 적혀 있었습니다.

“택배기사님! 수고 많으십니다. 더운 날씨에 편하게 꺼내드세요”

2. 보라, 이 사람이로다

오늘 본문으로 갑니다.

흥분해 있던 유대인 무리를 진정시키고, 그들의 환심을 사기 위해 빌라도는 예수님을 채찍질했습니다. 단순히 채찍질만 한 것이 아니라, 가시관을 만들어 머리 위에 눌러 씌웠습니다. 자색옷을 입혀 손바닥으로 내리치며 조롱하고 모멸했습니다. 한편으론 예수님을 구명하려는 듯 보였지만, 다른 한편으론 철저하게 정치적 계산에 의해 행동하는 빌라도는 영락없는 세속 정치인의 전형이었습니다.

4절은 빌라도가 예수님에게 고난을 가한 뒤 관정 밖에서 소리치는 유대인 무리에게로 다시 나아가는 장면으로 시작합니다. 채찍질에 이미 온 몸이 찢겨 피투성이가 되고, 살점이 뜯겨져 간 예수님은 어디 하나 성한 데가 없었습니다. 제대로 서는 것조차 버거운 예수님을 빌라도는 제사장 무리 앞에 세웠습니다. 예수님에게서 그들이 말하는 죽일 죄를 찾지 못했다고 말하던 빌라도는 이어 이렇게 말했습니다. 5절 후반절입니다.

“보라, 이 사람이로다”

매를 맞아 홀로 설 힘조차 없고, 피투성이가 된 예수님의 모습은 한마디로 볼품없는 몰골 그 자체였습니다. 그런 예수님을 사람들에게 내보이며, 외친 말이 “보라, 이 사람이로다”였습니다. 그 말 속엔 이런 의미들이 들어 있었습니다. “어디 한번 보시오! 당신들이 말하는 이 사회를 전복시킬 자의 모습이 이 사람 어디에 있습니까? 도대체 어디에 반역할 힘이 있습니까? 사람을 좀 보고 소리치시오!”

3. 렘브란트의 Ecce Homo

작년 사순절 기간에 렘브란트의 그림들을 중심으로 예수님의 수난을 묵상했습니다. 39일째 되던 날 바로 오늘 본문인 요 19:5과 더불어 렘브란트의 그림 Ecce Homo를 나누었습니다.

라틴어 Ecce Homo는 "이사람을 보라”는 빌라도의 말입니다. 렘브란트는 이 내용을 작품화하면서 판화 기법(etching)으로 만들었습니다. 특이한 것은 1655년 처음 제1판을 시작으로, 1665년 제8판에 이르기 까지 수많은 수정작업을 거쳐 완성하기에 이르렀다는 점입니다.

그런데, 이 작품은 여타의 작품들보다 훨씬 더 작가의 삶의 여정과 잇닿아 있습니다. 아내에 이어 아이들을 먼저 떠나보내야 했고, 가세는 돌이킬 수 없을 정도로 기울어져 갔습니다. 생의 끝자락에서 렘브란트는 그렇게 볼품없는 사람이 되어 갔습니다. 어떤 면에서 렘브란트는 빌라도의 법정 위에 초라한 인간 예수님과 더불어 자신을 세웠는지도 모릅니다. 그렇다면, 생의 실패같은 몰락과 더불어 모든 것이 부정당하는 빌라도의 법정에서 초라한 Ecce Homo의 예수님 속에서 렘브란트는 무엇을 보았을까요?

렘브란트가 <Ecce Homo>의 6번째 판부터 뚜렷하게 고친 곳이 바로 법정 하단 부분입니다. 그는 어떤 이유인지는 모르나 유태인 군중들을 제거하고 법정 하단 전면부에 두개의 큰 구멍을 만들었습니다. 마치 해골의 눈 같기도 한 두 구멍 사이에 머리카락을 풀어해친 한 사람이 희미하게 보입니다.

어떤 이들은 이를 그리스 신화 속 죽음의 강과 지하의 신 하데스를 형상화 한 것이라고 합니다. 또 다른 어떤 이들은 지구를 떠받치는 아틀라스의 형상이라고 하기도 합니다. 정확하게 어느 것이다 단정지을 수는 없습니다. 그렇지만, 개신교인이었던 렘브란트가 그리스 신화에서 차용했다기 보다는 처절한 예언의 성취를 암시하는 것으로 보입니다. 육체적 고통, 제자들의 배신, 사람들의 야유와 조롱, 아버지 하나님과의 완전한 단절 같은 것들의 형상화입니다. 나아가 십자가의 죽음 후 지옥에 있는 이들을 위해 그곳까지 내려가실 것에 대한 예시처럼 보입니다.

이러한 연유로 인해서인지 예수님의 모습이 무척이나 나이들어 보이고 서글퍼 보이기 까지 합니다. 그래서 많은 이들이 렘브란트의 <Ecce Homo>를 ‘가장 슬픈 왕의 초상’이라고 하기도 하며, ‘우리의 원죄가 해결받는 순간’이라고 하기도 합니다. 그런데, 예수님의 얼굴을 확대해 살펴보니 그 눈빛이 군중을 향하고 있지 않습니다. 그분을 쳐다보는 우리를 향하고 계십니다. 물끄러미 그림을 보는 우리를 바라보시는 예수님의 눈빛에 화들짝 놀라며 눈시울이 붉어집니다.

4. 이 시대가 잃어버린 것

누군가 우리 사회가 잃어버린 중요한 것의 하나가 ‘초월적 형이상학의 바탕’이라고 했습니다. 어려운 말인 것 같은데, 간단히 표현하자면, 인간의 가장 근원적인 부분(신)을 상실한 채 세속적인 물욕만 추구한다는 말일 겁니다. 하나님을 잃어버린 세대에서 근원적인 하나님의 사랑을 말한다는 것은 대부분 사람들의 관심 밖의 이야기입니다. 그렇지만, 하나님이 부정되는 시대 속에서도 스며드는 선명한 빛 하나가 있다면, 그것은 렘브란트의 판화 <Ecce Homo, 이 사람을 보라>입니다.

비방과 모멸이 난무한 빌라도 법정에서 말없이 서 있는 예수님은 이해보다는 오해 받았고, 경외보다는 시기되었으며, 칭송보다는 비난받았습니다. 하나님의 사랑을 전하는 그분의 진실은 신성모독이라 오독되었습니다. 하지만, 그 속에서도 사람을 향한 주님의 사랑은 흔들리지 않았습니다. 그것은 말의 사랑이 아니라, 눈빛과 온몸에 배어 있는 삶이었기 때문입니다. 모함하며 죽이려는 그 사람들도 결국은 구원해야 할 사람들이었기 때문입니다. 주님은 바로 그 사랑, 죽음보다 더 강한 사랑으로 인해 죽어가셨습니다.

그렇지만, 오늘날 우리 사랑은 그처럼 강하지도, 순전하지도 않습니다. 허약한 체력을 드러내며 베드로처럼 칼이라는 손 쉬운 방법을 꺼내 듭니다. 그래서 사랑이란 이름으로 수많은 불법과 부정이 조작되고 자행됩니다. 변종이 본래의 것보다 훨씬 본질다워 보이고 강해 보이는 시대 속에서 우리의 사랑도 그렇게 눈멀어 가고 있습니다. 하나님을 잃어버렸기에 하나님의 사랑마저도 잃어버린 채 변종적 사랑의 MSG에 길들여 살고 있습니다. <Ecce Homo, 이 사람을 보라> 속의 예수님은 우리가 잃어버린 사랑의 원형을 떠올리게 합니다. 그래서 우리의 사랑이 궁극적으로 어디를 향해야 할지 보여주는 좌표가 됩니다.

이 땅, 그 누구도 기대치 못했던 모습으로 오셨던 예수 그리스도. 자기 땅에 오셨으나 자기 백성들에게조차 영접받지 못했던 하나님의 아들. 그분이 검정물감을 뿌려놓은 듯 검게 보이는 빌라도의 재판장 위에 서 계십니다. 점점 밀려오는 십자가에 대한 두려움을 느끼면서도 그분은 피하지 않고 직면하겠다는 듯이 서 계십니다. 렘브란트의 <Ecce Homo> 이 작품 속에서 2천 전 부당하게 판결내렸던 빌라도의 법정을 봅니다. 그리고 오염된 신앙으로 정의를 억압하던 렘브란트의 시대를 그려봅니다. 나아가 하나님을 대신한 종교권력과 권력의 부나방이 되어 기획화된 수사와 판결을 하는 굽어진 우리시대의 법정을 봅니다.

빌라도의 법정 위에 서서 물끄러미 바라보시는 주님의 눈과 시선을 맞추다 보면, 스스로에게 이런 질문을 던지게 됩니다.
‘나는 저 법정 어딘가에 어떤 모습으로 서 있을까?’

5. Ecce Homo와 진젠도르프, J. 웨슬리, F.R 해버갈

1) 진젠도르프(1700년-1760년, Nicholas Ludwig Von Zinzendorf)

도미니크 페티의 <Ecce Homo>

렘브란트 이외에도 <Ecce Homo>라는 제목의 작품을 남긴 화가들이 많이 있습니다.
그 중 하나가 이탈리아 화가 도메니코 페티(Domenico Fetti, 1589-1623)입니다.
그의 그림은 렘브란트의 것과는 전혀 다른 초상화 타입입니다.
빌라도가 “Ecce Homo(이 사람을 보라)”라고 소리치자 예수님이 말없이 고개를 떨구고 있는 모습입니다.

페티의 그림에 대중이 주목하지 않을 때 하나님은 한 사람을 그 그림 앞에 무릎 꿇게 하셨습니다.
그를 통해 교회의 역사를 새롭게 하셨습니다.
그가 바로 페티가 세상을 떠난 지 100여년이 지난 1719년 5월 어느 날, 이 그림 앞에 서 있던 열아홉 살 청년 진젠도르프였습니다.
그는 개신교적 신앙 때문에 독일에서 망명한 오스트리아 귀족 집안의 후예였습니다.

진젠도르프는 그림의 맨 아래에 적혀 있는 "Ego pro te haec passus sum, Tu vero quid fecisti pro me” (“나는 너를 위해 이것을 하였다. 너는 나를 위해 무엇을 해 왔느냐?”)라는 라틴어 문구 앞에서 더 이상 자신을 자기 것으로 볼 수 없었습니다.
자신이 누구의 것인지, 자신을 얻기 위해 주님께서 어떤 값을 치러야 하셨는지를 자문했습니다. 그 후 그리스도 예수께 자신을 온전히 헌신했습니다.

생태적 백작으로서 누릴 수 있었던 안온하고 호화로운 삶을 모두 내려놓았습니다.
자기 소유의 저택도 예배와 모임의 장소로 내어놓았습니다.
종교의 자유를 찾아 체코에서 이동한 모라비안 교도들(체코의 개혁자 존 후스를 따르는 루터 이전의 개신교도들)을 자신의 영지인 헤른후트로 피신하게 해 그곳에 정착하게 했습니다.

​그리고 모라비안 형제회를 조직해 본격적인 경건주의 운동을 전개했습니다.
그 모라비안 운동이 할레대학과 함께 근대 선교의 불을 일으켰고 1832년 7월, 한국 최초의 선교사인 칼 귀츨라프((Karl Friedrich August Gützlaff, 1803-1851)를 조선의 서해안으로 보낸 시초가 되었습니다.

​2) 웨슬리(John Wesley, 1703년-1791년)

하나님 앞에서 그 어떤 이들보다 훨씬 더 헌신적이었지만, 모라비안 교도들은 당시 개신교 신자 누구에게서도 인정받지 못하고 있었습니다.
당연히 옥스퍼드 출신의 존 웨슬리도 마찬가지 였습니다.
그런데 그가 1729년, 미국 선교에 실패하고 영국행 배에 올랐다가 풍랑을 만나 두려워할 때 뜻밖에 찬양하는 모라비안 교도들을 만난 뒤 인식이 바뀌었습니다.
자신과는 너무나도 다른 평화로운 그들의 모습에 웨슬리는 충격을 받았습니다.

“잠시 후면 영광스러운 주님을 뵙게 될 텐데 뭐가 그리 두렵습니까?”라는 모라비안 교도들의 말을 듣고 웨슬리는 자신이 아직 구원받지 못했음을 깨달았습니다.
영국으로 돌아온 후 영적인 문제로 고민하던 1738년 5월, 런던 올더스게이트의 모라비안 교도 집회에서 웨슬리의 영혼이 거듭났습니다. 그것이 영국신앙의 본격적인 갱신운동의 시발점이었고, 감리교가 탄생하는 역사적인 순간이었습니다.

​3) 해버갈(Francis Ridley Havergal, 1836-1879)

그로부터 다시 100여년이 훨씬 지난 1858년, 영국의 시인이요 찬송가 작사자인 프란시스 해버갈이 독일 유학 중 친구를 따라 뒤셀도르프에 갔습니다.
그곳에서 그 옛날 진젠도르프가 보았던 도메니코 페티의 그림 <에케호모>와 문구를 보았습니다.

그 작품을 보는 순간 해버갈은 온몸의 힘을 잃은 듯 그림 앞에 주저앉았습니다.
예수님의 눈길이 그녀에게 머무는 듯 했습니다.
그때 그녀는 머리 속에 흐르듯 떠오르는 찬송시를 종이에 써 내려갔습니다.
그 시가 바로 찬송가 185장 내 너를 위하여(I Gave My Life For Thee)입니다.
그 첫 소절의 가사가 이러합니다.

1절. 내 너를 위하여 몸버려 피흘려
네 죄를 속하여 살길을 주었다
널 위해 몸을 주건만 너 무엇 주느냐
널 위해 몸을 주건만 너 무엇 주느냐

6. Ecce Homo와 성령강림주일

“Ecce Homo”, “이 사람을 보라”고 빌라도가 외칠 때, 그 앞에 서 있던 나사렛 청년 예수는 초라했고, 볼품없었습니다.
곧 쓰러질 듯이 서 있던 그의 몰골 그 어디에도 우리가 흠모할 만한 아무 것도 없었습니다. 더군다나 ‘중세의 가을’이라고 일걷는 14세기-16세기의 르네상스(Renaissance) 운동과 그를 이은 18세기의 계몽주의 (Enlightenment)의 영향으로 이 세상을 바라보고, 자연을 보는 사람들의 눈이 달라졌습니다. 나아가 이성과 과학적 사고의 바탕 위에서 합리적인 사고를 추구하는 신의 부재의 시대엔 볼품없는 나사렛 예수는 더이상 매력적이지 않습니다.

하지만, 그런 가운데서도 빌라도의 법정 위에 선 그 나사렛 예수로 인해 삶이 바뀌고, 생이 달라진 사람들이 있었습니다. 그들에겐 초라했던 그 예수가 자신들의 전 생애를 맡길 주와 그리스도가 되었습니다. 그 결과 그 예수로 말미암아 변화된 그들로 인해 시대의 어두움이 밝혀졌고, 그 사회가 정화되어 왔습니다.

하나님은 계몽주의 시절 한 사람, 도메니코 페티의 손 끝을 통해 Ecce Homo의 예수님을 화폭에 담게 하셨습니다.
그리고 그 한 장의 그림을 통해 진젠도르프를 불러 경건주의 운동의 기수로 쓰셨습니다.
이어 그 뿌리에서 또다시 존 웨슬리를 불러 감리교 운동을 시작하게 하셨습니다.
그리고 마침내 이 땅에까지 복음이 전해지는 통로되게 하셨습니다.

이게 사람의 생각과 계획 덕분일까요? … 천만의 말씀입니다.
한치 앞 자신의 운명도 알지 못하는 인간이 어찌 수백년, 수천년의 일을 계획하고 준비하고 진행할 수 있겠습니까? … 굴곡진 그 시대마다 사람의 속에 역사하셨던 성령 하나님 덕분입니다. 성령님께서 사람의 속에 생명을 불어넣어 숨 쉬게 하셨고, 힘있게 역사하셨기 때문입니다.

신의 부재의 시대, 더군다나 전염병의 시기에 어느 누가 우리의 행위를 아름답게 보겠습니까? 날씨도 더운데 마스크 착용하고 이렇게 예배드리는 모습이 얼마나 어리석고, 인생낭비로 보이겠습니까? … 하지만, 이 초라함 속에 역사하시는 성령 하나님이 계십니다. 그 성령님이 믿는 사람들 속에 임재하신 날을 기념하는 오늘, 급하고 강한 바람처럼 임재하셨던 성령님께서 우리 속에도 동일하게 역사하시기를 구합니다. 불의 혀와 같은 모양으로 임하셔서 사람의 언어를 바꾸시고, 사람과 사람을 소통하게 하셨던 성령 하나님께서 우리의 언어를 바뀌시고, 우리 사이의 막힌 담을 허무시고, 교통케 하시기를 구합니다.

​칼 라너와 더불어 20세기 가장 뛰어난 신학자로 손 꼽히는 한스 큉에 의하면, 고대 성서 시대의 사람들은 영(Geist)과 하나님의 보이지 않는 역사를 이렇게 생각했습니다.
‘붙잡힐 듯 하나 붙잡히지 않고, 볼 수 없으나 강력하며, 사람들이 숨쉬는 공기와 같이 삶에 필수적이며, 바람과 폭풍처럼 힘찬 것이 성령이다.’

성령님의 이러한 역사가 창조적으로 또는 파괴적으로 우리 삶 속에 역사하셔 우리의 선배들이 그러하였던 것처럼 우리 또한 하나님의 동역자로 세워지길 구합니다.
모세에게 하셨던 것처럼, 이스라엘의 사사들을 비롯하여 왕들과 예언자들을 감동시키시고, 사도들과 제자들 가운데 역사하셨던 것처럼 우리 속에도 침투해 들어오시기를 구합니다. 

꺾이고 초라해진 삶을 거쳐 마침내 생의 기쁨을 새로이 발견한 어떤 이의 고백은 이러했습니다.
‘살리는 영(고전 15:45)으로 우리 속에서 오신 하나님의 영과 더불어 살리는 교회, 살리는 그리스도인으로 단 한번이라도 살다가 하나님 앞에 서야 하지 않겠습니까?

헤른후트(Herrnhut)에서 모라비안 공동체를 이끈 진젠도르프(Zinzendorf·1700∼1760) 백작 무덤을 갔을 때였다.
헤른후트는 독일과 체코, 폴란드 국경에 인접한 인구 1200여명의 마을.
이곳의 영주였던 진젠도르프 백작은 체코 서부 보헤미아의 경건한 복음주의자들로 18세기에 종교적 박해를 피해 헤른후트에 정착한 모라비안 교도들과 형제단을 만들어 근대 독일의 영적 각성을 이끌었다.
헤른후트는 ‘하나님의 피난처’ 또는 ‘하나님의 오두막’이란 뜻.

헤른후트 마을 내 ‘하나님의 영지(Gottesacker)’라 불리는 모라비안 교회 묘역에 있는 진젠도르프 무덤까지 올라가는 도중 두 갈래로 길이 갈라져 있었다.
오른쪽이 진젠도르프 무덤으로 가는 길이었다.
‘그 길로 가야’ 진젠도르프 무덤에 도달한다.
훌륭한 가문에서 태어난 진젠도르프는 19세에 뒤셀도르프에서 이탈리아의 화가 도메니코 페티의 작품 ‘에케 호모(이 사람을 보라)’에 묘사된 예수 수난 장면의 그림을 보고 평생 주님의 십자가와 동행하는 삶을 살기로 다짐했다.

요한복음 19장 5절에서 총독 빌라도는 가시면류관을 쓴 채 자신 앞에 끌려 온 예수 그리스도를 가리키며 “에케 호모(Ecce Homo· 이 사람을 보라)”라고 말했다.
채찍에 맞아 살점이 찢겨 나온 처연한 예수 그리스도가 거기 있었다.
군중들은 빌라도의 말에 답한다.
“십자가에 다시오!”

진젠도르프가 도메니코 페티의 그림 앞에 섰을 때 내면의 음성이 들렸다.

“내 너를 위해 이 일을 했건만, 넌 날 위해 무엇을 하려느냐?”

그 음성이 한 청년의 인생을 과격하게 변화시켰다.
그가 한 길을 버리고, 다른 길을 선택했을 때에 선교의 새 역사가 시작됐다.

“에케 호모”란 절체절명의 말에 대한 반응은 가지각색이다.
빌라도 당시 군중들은 그 말을 통해 살인의 충동을 느꼈다.
“십자가에 달아 죽이시오!”
그때 이래로 이 땅 사람들은 ‘살인의 추억’ 속에 살아가야 했다.
철저한 무신론자였던 독일 철학자 프리드리히 니체는 예수를 다룬 자신의 책 제목을 ‘에케 호모’라고 지었다.
그것은 지독한 경멸의 언사였다.
물론 그들만 있는 것은 아니다.

진젠도르프와 같이, 또 한 사람 프랜시스 하버갈과 같이 에케 호모에 응답해 새 길을 간 사람들도 적지 않다.
영국인 하버갈은 페티의 그림을 보고 찬송가 ‘내 너를 위하여’를 작사했다.
어찌 그들뿐인가.
윌리엄 캐리가, C T 스터드가, 짐 엘리어트가, 길선주 장로가, 주기철 목사가, 구름 같이 둘러싼 믿음의 선진들이 ‘에케 호모’에 응답해 자신의 길을 버리고 그분의 길을 따랐다.

무수한 사람들이 페티의 작품 앞에 섰지만 누구나 진젠도르프와 같이 무릎을 꿇은 것은 아니었다.
결국 길은 두 갈래로 갈라진다.

온 천지에 풍긴 벚꽃 향처럼 주 예수 그리스도의 핏빛 자욱이 선명한 시즌이다.
“에케 호모! 하나님의 아들(Son of God)을 보라.”
이 소리에 응답하는 것보다 더 시급하고 중요한 일이 어디 있단 말인가.
가시면류관을 쓰고 피 흘리시는 하나님의 아들은 21세기를 사는 이 땅의 사람들에게 말하신다.

“내 너를 위하여 몸 버려 피 흘려, 네 죄를 속하여, 살길을 주었다. 널 위해 몸을 주건만, 너 무엇을 주느냐?”

첫째, 비로 경험하라

신명기 32:2
나의 교훈은 내리는 비요 나의 말은 맺히는 이슬이요 연한 풀 위에 가는 비요 채소 위에 단 비로다.

신명기 32:1-3

하늘이여 귀를 기울이라 내가 말하리라 땅은 내 입의 말을 들을찌어다.
나의 교훈은 내리는 비요 나의 말은 맺히는 이슬이요 연한 풀 위에 가는 비요 채소 위에 단 비로다.
내가 여호와의 이름을 전파하리니 너희는 위엄을 우리 하나님께 돌릴찌어다.

비는 씻어주고, 성장하여 자라게 하며, 생명을 공급합니다.
비가 있는 곳에 생명이 있고 열매가 있으며, 풍성함이 있습니다.

시편 65:10
주께서 밭고랑에 물을 넉넉히 대사 그 이랑을 평평하게 하시며 또 단비로 부드럽게 하시고 그 싹에 복주시나이다.

단비는 곧 축복입니다.
우리가 하나님의 말씀을 축복의 단비로 경험할 때, 하나님의 능력이 나타납니다.

신명기 15:4
네가 만일 네 하나님 여호와의 말씀만 듣고 내가 오늘날 네게 명하는 그 명령을 다 지켜 행하면 네 하나님 여호와께서 네게 유업으로 주신 땅에서 네가 정녕 복을 받으리니 너희 중에 가난한 자가 없으리라.

찬송 / 성령의 단비를 내려 새 생명 주옵소서

둘째, 불로 경험하라

예레미야 23:29
나 여호와가 말하노라 내 말이 불 같지 아니하냐 반석을 쳐서 부스려뜨리는 방망이 같지 아니하냐.

불은 태우는 것입니다.
우리의 악성, 독성, 죄악성을 태워줍니다.
또한 불은 능력을 줍니다.
불은 폭발하는 힘을 가지고 있습니다.
그러므로 하나님의 말씀이 불로 경험되면, 놀라운 하나님의 능력을 경험하게 됩니다.
뿐만 아니라, 불은 올라가게 하는 능력이 있습니다.
우리의 인격이 하나님의 말씀을 불로 경험하면, 신의 성품에 참예하게 됩니다.
땅을 바라보는 삶이 아니라, 하늘을 바라보는 삶을 살게 합니다.
끊임없이 천성을 향해 올라가는 삶을 살게 됩니다.

셋째, 방망이로 경험하라

예레미야 23:29
나 여호와가 말하노라 내 말이 불 같지 아니하냐 반석을 쳐서 부스려뜨리는 방망이 같지 아니하냐.

방망이는 깨어 부수는 것입니다.
내 이론, 내 주장, 내 뜻이 하나님의 말씀을 통해 다 부서져야 합니다.
나의 경험과 지식이 하나님의 말씀으로 온전히 부서질 때, 하나님의 말씀대로 살아갈 능력이 생깁니다.
또한 방망이는 부드럽게 만듭니다.
온유한 사람을 만들고 말씀에 순종할 능력을 줍니다.
방망이는 구겨진 것을 펴게 하는 능력이 있습니다.
실패로 구겨지고, 절망으로 구겨진 인생에 하나님의 말씀이 다가와 방망이처럼 두드리게 될 때, 실패가 성공으로, 절망이 희망으로 펴지는 역사가 일어납니다.

넷째, 등불로 경험하라

시편 119:105
주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다.

하나님의 말씀은 앞을 내다볼 줄 아는 지혜를 줍니다.
성공은 앞을 내다보는 지혜에서 옵니다.
우리가 하나님의 말씀을 등불로 경험한다면, 그 빛으로 인해 우리는 형통할 것입니다.
결코 넘어지지 않습니다.
어둠의 권세를 이기고, 생명의 길로 다니게 될 것입니다.

마태복음 6:23
눈이 나쁘면 온 몸이 어두울 것이니 그러므로 네게 있는 빛이 어두우면 그 어두움이 얼마나 하겠느뇨.

요한복음 8:12
예수께서 또 일러 가라사대 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라.

데살로니가전서 5:5
너희는 다 빛의 아들이요 낮의 아들이라 우리가 밤이나 어두움에 속하지 아니하나니.

다섯째,  꿀송이로 경험하라

시편 119:103
주의 말씀의 맛이 내게 어찌 그리 단지요 내 입에 꿀보다 더하니이다.

시편 19:9-10
여호와를 경외하는 도는 정결하여 영원까지 이르고 여호와의 규례는 확실하여 다 의로우니
금 곧 많은 정금보다 더 사모할 것이며 꿀과 송이꿀보다 더 달도다.

신앙생활이 꿀처럼 달아야 합니다.
삶도 꿀처럼 달아야 합니다.
하나님의 말씀으로 인해 우리의 삶에 만족하는 역사, 기쁨이 충만한 역사가 일어나야 합니다.

잠언 16:24
선한 말은 꿀송이 같아서 마음에 달고 뼈에 양약이 되느니라.

잠언 19:23
여호와를 경외하는 것은 사람으로 생명에 이르게 하는 것이라. 경외하는 자는 족하게 지내고 재앙을 만나지 아니하느니라.

사도행전  2:28
주께서 생명의 길로 내게 보이셨으니 주의 앞에서 나로 기쁨이 충만하게 하시리로다.

여섯째, 치료하는 광선으로 경험하라

말라기 4:2
내 이름을 경외하는 너희에게는 의로운 해가 떠올라서 치료하는 광선을 발하리니 너희가 나가서 외양간에서 나온 송아지 같이 뛰리라.

출애굽기 15:26
가라사대 너희가 너희 하나님 나 여호와의 말을 청종하고 나의 보기에 의를 행하며 내 계명에 귀를 기울이며 내 모든 규례를 지키면 내가 애굽 사람에게 내린 모든 질병의 하나도 너희에게 내리지 아니하리니 나는 너희를 치료하는 여호와임이니라.

하나님의 말씀을 통해 신유의 역사가 나타나야 합니다.
영적인 치유, 육적인 치유, 언어의 치유, 생각의 치유가 나타나야 합니다.
우리의 굽어진 생각과 부정적인 말들이 치유되고, 모든 육체의 질병이 치유되며, 죄와 허물로 죽어진 영이 살아나는 역사가 일어나야 합니다.

일곱째, 검으로 경험하라

히브리서 4:12
하나님의 말씀은 살았고 운동력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 감찰하나니.

혼과 영과 관절과 골수를 수술하시는 하나님의 말씀이 경험되어야 합니다.
우리의 육체와 인격과 삶이 말씀으로 수술을 받아야 합니다.
하나님의 도는 완전하고 여호와의 말씀은 정미하여 그 어떤 것도 감출 수 없습니다.
모든 죄와 허물이 하나님의 말씀 앞에 드러나고 고쳐집니다.
그러므로 하나님의 말씀이 수술하는 검으로 우리 육체와 인격과 삶에 역사하는 것을 경험하시기 바랍니다.

여덟째, 하나님의 지혜로 경험하라

시편 119:98
주의 계명이 항상 나와 함께 하므로 그것이 나로 원수보다 지혜롭게 하나이다.

시편 119:99-100
내가 주의 증거를 묵상하므로 나의 명철함이 나의 모든 스승보다 승하며
주의 법도를 지키므로 나의 명철함이 노인보다 승하니이다.

솔로몬은 하나님의 말씀을 지혜로 경험했기 때문에, 동방에 최고로 지혜로운 왕이 되었습니다.
하나님의 말씀은 하나님의 생각이며, 하나님의 지혜입니다.
우리에게도 하나님의 말씀이 하나님의 지혜로 다가와야 합니다.
하나님의 명철로 다가와서 우리 인생을 승리하게 하고, 형통하게 하는 것을 경험해야 합니다.

말씀을 아는 것이 능력이 아니라, 말씀을 경험하는 것이 능력입니다.
우리로 하여금 예수 안에서 하나님의 말씀을 경험하게 하시는 이는 바로 성령입니다.
성령의 충만을 통해 말씀이 경험되고 소유되기를 바랍니다.

매아 쿨파(mea culpa) 내 잘못/ 그래 내 탓이라고 하자!